Podríamos buscar en el Antiguo Testamento varios sustantivos hebreos para “salvación” y verbos hebreos que significan “salvar”, pero esto no sería particularmente útil. El significado de la salvación simplemente no se puede contener en un uso léxico tan limitado. Debajo del uso que hace el Antiguo Testamento del lenguaje explícito de la salvación se encuentra una cosmovisión coherente en la que el éxodo de la esclavitud egipcia, seguido de la entrada a la tierra prometida, forma el paradigma o modelo más importante.
En el Antiguo Testamento, el éxodo es el acto salvífico central de Dios, que genera la existencia misma de Israel como pueblo; este acto de salvación se centra en el rescate de Dios de Israel de la esclavitud egipcia (incluidas las plagas en Egipto y el cruce del Mar Rojo) y culmina con su llegada segura a la tierra prometida. Mientras que los verbos para «salvar», «entregar» y «redimir» se usan de hecho para describir la acción de Dios al liberar a los israelitas de la esclavitud (Éxodo 3:8; 6:6; 14:30; 15:13), con la Como resultado de que YHWH se convierte en la “salvación” de Israel (Éxodo 15:2), es toda la historia del éxodo la que funciona paradigmáticamente. El complejo de eventos del éxodo fue tan central en la experiencia y la memoria de Israel que moldeó de manera decisiva gran parte del Antiguo Testamento, convirtiéndose en el lente a través del cual se entiende la salvación. Lo primero que debemos notar sobre el éxodo es que constituye la liberación sociopolítica de una comunidad histórica de una situación real y concreta de opresión. El éxodo resiste así cualquier “espiritualización” de la salvación, manteniéndola firmemente arraigada en la vida en este mundo. Pero más allá de su carácter sociopolítico concreto, hay componentes específicos del patrón del éxodo que son paradigmáticos para la salvación a lo largo de todo el Antiguo Testamento (y también en el Nuevo Testamento).
Impedimento para la prosperidad y el bienestar
El patrón del éxodo comienza, lógicamente, con la necesidad de salvación: surge un problema que obstaculiza los propósitos de Dios para la vida y la bendición. Al comienzo del libro de Éxodo, encontramos a Israel inicialmente cumpliendo con el mandato creacional de multiplicarse y llenar la tierra (1:7; cf. Génesis 1:28). Sin embargo, el faraón tiene la intención de impedir los propósitos de Dios para el florecimiento de Israel esclavizándolos y oprimiéndolos (Éxodo 1:10-11). Sin embargo, cuando los israelitas continúan multiplicándose (1:12), los egipcios aumentan la opresión (1:13-14), y el faraón trata de asesinar a varones israelitas recién nacidos (1:16, 22), impidiendo así el deseo de Dios de que Israel bienestar (1:20). Pero antes del éxodo queda claro que la humanidad (e incluso la tierra) ha sido corrompida por el pecado y sus consecuencias; la muerte en todas sus manifestaciones ha invadido y corrompido la vida. Esto constituye un enorme impedimento para los propósitos de Dios para el florecimiento de la creación y requiere una intervención si se quiere restaurar la plenitud de la vida. En todos los casos, la necesidad de salvación resulta de algún impedimento que bloquea los propósitos de Dios para la bendición y el bienestar.
Clama por ayuda de los necesitados
El siguiente factor en el patrón del éxodo es el grito de ayuda de los necesitados. Así, los israelitas «gimen» en su esclavitud y claman a Dios. El libro de Éxodo relata dos veces este grito de ayuda en la narración (2:23, 24), y se menciona dos veces en la explicación de Dios a Moisés de por qué ha venido a intervenir (3:7-10; 6:5-6 ). Es debido a la centralidad de este grito que Walter Brueggemann describe conmovedoramente el éxodo como «el grito primordial que permite el comienzo de la historia [redentora]». Más tarde, encontramos el grito de angustia de Israel por el éxodo repetido en el período del jueces, ya que la naciente nación está oprimida por varios enemigos. El gemido del pueblo (que se hace eco del grito del éxodo) se menciona explícitamente como lo que motiva a Dios a intervenir (Jueces 2:18). Tan paradigmático es este grito de auxilio del éxodo que la forma de oración más típica de Israel se basa en él. El género de salmo más común en el Antiguo Testamento es el lamento o queja (básicamente una forma de petición o súplica), en el que el salmista protesta por un problema concreto y pide ayuda a Dios (las oraciones clásicas de lamento incluyen Sal. 22;39; 88). Jesús mismo cuenta dos parábolas para enseñar a sus discípulos sobre la oración (el amigo a la medianoche en Lucas 11:5-13; la viuda importuna en Lucas 18:1-8), cada una de las cuales parece estar inspirada en el lamento salmos. Ambas parábolas destacan a una persona que lleva una necesidad directamente a Dios con una determinación persistente, incluso abrasiva. Y en una apelación profunda a la historia del éxodo, Pablo describe a todo el orden creado como gimiendo en su esclavitud a la futilidad mientras espera la redención final de Dios (Rom. 8:19-23).
YHWH viene de su trono celestial a la situación histórica concreta de necesidad
Según el patrón del éxodo, Dios responde al clamor de los necesitados. Se nos dice que el clamor de Israel «se elevó a Dios» (Éxodo 2:23), y Dios le dice a Moisés: «He descendido para librarlos de los egipcios» (3:8). El lenguaje vertical («arriba» y «abajo») refleja la imagen de fondo (que se encuentra en muchos textos del Antiguo Testamento) del trono de Dios en el cielo (ver Sal. 2:4; 11:4; 104:1-3; Isa. 40:22; 63:15; 66:1–2; Amós 9:6), de la cual Dios gobierna la creación (cielo y tierra) y de la cual Dios entra en la experiencia histórica humana para eliminar todo lo que impide el florecimiento. Esta imagen de fondo hace una afirmación teológica importante sobre la trascendencia de Dios. Precisamente porque YHWH gobierna desde el cielo, fuera del sistema opresivo del mal humano (incluida la esclavitud egipcia), se puede apelar a este Dios en una situación de injusticia y se puede esperar de manera realista que se preocupe por el sufrimiento humano (mientras que las apelaciones al Faraón, quien está implicado) en el sistema opresivo, son ineficaces [ver Éxodo 5: 15-16]). Además, como gobernante y creador de todo, Dios en realidad tiene el poder de transformar esta situación de opresión. En la Biblia, por lo tanto, la trascendencia de Dios no contrasta con la participación (o inmanencia) de Dios, como ocurre a veces en nuestros sistemas teológicos; más bien, la trascendencia de Dios es precisamente la condición de su participación. Este patrón de la acción de Dios en respuesta a la necesidad humana se encuentra en los ciclos de opresión y salvación en el libro de Jueces cuando Dios envía una serie de libertadores para rescatar a Israel.
En el Nuevo Testamento, muchas de las curaciones y exorcismos de Jesús son una respuesta directa a la necesidad expresada de alguien. Un ejemplo clásico es la historia del ciego que oye que Jesús pasa y comienza a gritar pidiendo ayuda: «¡Jesús, Hijo de David, ten piedad de mí!» Cuando los transeúntes intentan calmarlo, grita con más insistencia. Cuando Jesús le pregunta al ciego qué quiere, le pide que lo cure. Jesús responde de inmediato, quitando el impedimento de la ceguera y devolviéndole la vista (Marcos 10:46-52; Lucas 18:35-43). El principio básico que opera aquí se resume en un texto profético del Antiguo Testamento que aborda una época de angustia nacional; según Joel 2:32, «Todo el que invocare el nombre del SEÑOR será salvo». Esta afirmación profética se aplica luego a la salvación que se encuentra en Jesús, tanto en el sermón de Pedro en el día de Pentecostés (Hechos 2:21) como por Pablo (Romanos 10:13). Así, en ambos Testamentos, Dios responde con salvación a aquellos que claman por ayuda en su momento de necesidad.
Middleton, J. Richard. Un cielo nuevo y una tierra nueva (págs. 79-82). Baker Publishing Group. Versión Kindle.
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Teología Bíblica 
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