Teología Bíblica

El Templo celestial en el Apocalipsis es un lugar de adoración para Dios y el Cordero (Dios está presente en el Templo en 7:15; 15:8). También es un lugar desde el que Dios gobierna el mundo y ejecuta el juicio divino. Encarna tanto la trascendencia como la transformación de lo sagrado al mediar la presencia de Dios entre los humanos. El acceso al Templo significa acceso a la presencia, el poder y la revelación de Dios. Estos objetos de culto y las actividades relacionadas tienen el efecto de hacer que funcione como un verdadero Templo. El lenguaje del Templo ofrece la conceptualización de un nuevo lugar sagrado que se altera de manera muy eficaz.¹⁴ En este contexto, el Templo celestial desempeña un doble papel. Por un lado, es una fuente de esperanza para los fieles. Aquí se adora a Dios como creador de todas las cosas (4:11; cf. 10:6; 14:7), y se promete a los fieles que se unirán a la compañía celestial en el Templo de Dios (7:15). Por otra parte, el Templo es una fuente de amenaza para los enemigos de Dios. Dios se opone a las fuerzas que ahora arruinan el mundo. Los relámpagos y los truenos salen del Templo como signos del juicio de Dios contra los destructores de la tierra (11:18-19). También se envían plagas desde el Templo (15:5-8).¹⁵

Hay varias características ideales de este Templo celestial que se asemejan a la Nueva Jerusalén (21:1-22:5). Ambos son el trono de Dios y la morada de Dios con los fieles. En ambos casos, el nombre de Dios está sellado en la frente de los elegidos (7:3-4; 22:4), los nombres de las doce tribus aparecen en las puertas de la ciudad (7:15; 21:13) y Dios enjuga las lágrimas (7:17; 21:4).¹⁶ Algunos comentaristas parecen confundir ambos, que representan dos conceptos distintos. El escenario escatológico está reservado para la Nueva Jerusalén.¹⁷ Otros Templos celestiales del judaísmo antiguo tampoco son escatológicos: no hay sentido de escatología en 1 Enoc 14, el Testamento de Leví 3:5-8 o los Cantos de los sacrificios del sábado. La literatura Heikhalot posterior (como 3 Enoc) también describe el Templo celestial no en el futuro sino en el presente.¹⁸

Dado que el Templo celestial representa una realidad entendida como ya presente, algunos consideran que el Templo celestial es un símbolo o metáfora de la comunidad cristiana, utilizando la metáfora paulina de la comunidad como Templo. Así, los detalles cultuales del Templo celestial son símbolos de la presencia real de Dios en la Iglesia. Al igual que este Templo, la iglesia es el lugar donde los cristianos encuentran a Dios y a Cristo sin separación entre Dios y los humanos. La iglesia es el lugar donde Dios está presente. Es la morada elegida por Dios.¹⁹

Esta interpretación es problemática desde el punto de vista exegético. Si la iglesia es el Templo celestial, ¿cuál es la diferencia entre la situación actual y la era escatológica, cuando Dios y el Cordero serán un Templo en la Nueva Jerusalén (21:22)? Dado que la iglesia -el pueblo de Dios- prevalecerá en el milenio (22:3-5), y que Juan dice que en la Nueva Jerusalén no habrá Templo sino que Dios y el Cordero serán el Templo, ¿quiere decir Juan que en el escatón la iglesia ya no será el Templo? Estas dificultades demuestran que el modelo Iglesia-Templo no encaja con el simbolismo del Templo del Apocalipsis. La noción del Templo es mucho más significativa para Juan que la noción de la iglesia (que sólo está implícita, sin designaciones específicas para la comunidad). El modelo de la comunidad como Templo reduce innecesariamente el significado del Templo celestial, que se centra en Dios y el Cordero. Es cierto que Juan quiere mostrar que los creyentes en Jesús están más cerca de Dios colocándolos en el Templo celestial, pero no los identifica como el Templo.

El Templo celestial se designa en un punto como la Tienda del Encuentro, el Tabernáculo de Israel en el desierto: «El Templo de la tienda del testimonio [ho naos tēs skēnēs tou marturiou] en el cielo» (15:5) utiliza una de las designaciones del Tabernáculo (Num 1:53; 17:22 MT). Juan 13:6 también lo llama morada, un término que se utiliza tanto para el Tabernáculo como para el Templo de Jerusalén.²⁰ Esto le da al Templo en el cielo un sabor auténtico. También puede recordar al lector la entrega de la Torá a Moisés, ya que «testigo» (hebreo ‘edut) alude a la designación de las tablas de la alianza (Ex 25:21; 30:6; 31:18).

Cuando los siete ángeles reciben las copas de la ira con las plagas lanzadas sobre los pueblos del mundo, «el Templo se llenó de humo por la gloria de Dios y por su poder, y nadie pudo entrar en el Templo hasta que terminaron las siete plagas de los siete ángeles» (15:8). Esta descripción de la teofanía divina recuerda la inauguración del Tabernáculo (Ex 40:34-35) y del Templo (1 Reyes 8:10-12). Sin embargo, a diferencia de estos pasajes bíblicos, la manifestación de lo divino aquí está relacionada con el castigo celestial. Dios es temporalmente inaccesible porque su presencia se ha convertido en una de ira y juicio o por la plena manifestación de su majestad y poder.²¹

[14] Stevenson 2001:220-221. Stevenson (ibíd., 235) afirma que el Templo celestial media entre lo divino y lo humano. Sin embargo, los humanos allí presentes son los exaltados al cielo, mientras que los de la tierra son juzgados para su destrucción. No se trata de una mediación de lo sagrado a la manera de los templos terrenales.

[15] Koester 2014:628.

[16] Aune 1998a:437. Véase también

[17] Para un ejemplo de la visión del Templo celestial como representación del Fin de los Tiempos, véase Beasely-Murray 1978:148. Véase Spatafora 1997:156-158, 297, 300; Beale 2004:317 para hacer frente a dicha confusión.

[18] Sobre estos templos celestiales, véase Himmelfarb 1993.

[19] Spatafora 1997:158, 253–257, 297–300.

[20] Para los mishkan (viviendas) y skēnēs en los escritos judíos antiguos que también designan el Templo de Jerusalén, véase Aune 1998a:876-878; Koester 2009:644. Koester señala la tradición de que Moisés ve el santuario celestial (Sab 9:8; 2 Bar 4:5; Heb 8:1-6), lo que implica que el Tabernáculo celestial del Apocalipsis es el que sirve de modelo para el terrenal mosaico.

[21] Para esta interpretación del humo como teofanía a la luz de los pasajes bíblicos, véase Aune 1998a:879-881. Cf. Ex 40:34-35. Sobre la inaccesibilidad a lo sagrado, véase Ex 19:12-13; Lev 16:2; 2 Cron 7:1-2.

Eyal Regev, The Temple in Early Christianity: Experiencing the Sacred, ed. John J. Collins, The Anchor Yale Bible Reference Library (New Haven; London: Yale University Press, 2019)., 225–227.