Teología Bíblica

15 La autoridad que valida la afirmación de Pablo («creemos») en el v. 14 es nada menos que «la propia palabra del Señor» (logou kyriou; lit., «la palabra del Señor»; cf. 1:8). Véase la discusión sobre «la propia palabra del Señor» en Reflexiones, p. 419.

La «palabra del Señor» es probablemente una revelación directa a la iglesia a través de uno de sus profetas: el propio Pablo o posiblemente algún otro. La función de un profeta del NT era instruir y consolar a los creyentes (cf. v. 18 con 1 Co 14:31), utilizando predicciones sobre el futuro en el proceso (Hch 11:27-28; 21:11). Dado que esos elementos son prominentes aquí y que 1 Cor 15:51 clasifica este tema como revelación «misteriosa», tal revelación tiene el carácter de declaraciones proféticas; por lo tanto, la explicación de «revelación directa» de la autoridad externa de Pablo es satisfactoria (cf. Best, 191-93; Hiebert, 196-97; Bruce, 98-99; Malherbe, 268-69).

En ninguna parte de estas epístolas Pablo recuerda a los creyentes de Tesalónica haber escuchado esta enseñanza previamente, aunque estaban plenamente informados sobre el día del Señor (5:2). No se explica cómo pudieron ignorar este detalle de la parusía (v. 13). Es posible que haya sido una revelación especial a Pablo para responder a una pregunta específica a través del informe de Timoteo desde Tesalónica, o puede haber sido una revelación recibida en un momento posterior después de la salida de Pablo de la ciudad. Sea como sea, los lectores tienen ahora el privilegio de conocer ciertos detalles sobre el papel de los creyentes que han partido en la parusía. La primera parte de la revelación profética de Pablo dice lo que no sucederá. Los creyentes «que aún viven, que quedan hasta la venida del Señor», no irán a su encuentro antes de que lo hagan los muertos en Cristo. Cuando Pablo utiliza el término «nosotros», permite que este acontecimiento se produzca dentro de su propia vida (cf. Bruce, 99). ¿Por qué entonces la parusía no precedió a la muerte de Pablo? Teorizar que Pablo se equivocó y tratar de explicar la inspiración bíblica a la luz de tales errores es ignorar que Pablo evita fijar fechas (5:1-2). En vista de la enseñanza de Jesús sobre que nadie sabe el día ni la hora de su venida (Mt 24:36; cf. Hch 1:7), seguramente Pablo no pondría un límite absoluto a su propia vida.

Otra posibilidad es entender los participios zōntes y perileipomenoi como hipotéticos: «si vivimos, si permanecemos». Sin embargo, rara vez, o nunca, los participios atributivos pueden funcionar en un sentido tan adverbial y condicional. Además, tal significado difícilmente encajaría con las mismas dos palabras del v. 17 (cf. Best, 195).

Más factible es la solución que ve a Pablo como un ejemplo de expectación para la iglesia de todas las épocas (cf. Lightfoot, 67). La anticipación cristiana adecuada prevé el regreso inminente de Cristo. Su venida será repentina e inesperada, una posibilidad en cualquier momento. No hay profecías reveladas divinamente que deban cumplirse antes de ese acontecimiento. Sin fijar un plazo, Pablo espera que se produzca en su propia vida. Contemplando la posibilidad de su propia muerte (2 Ti 4:6-8) y sin querer contravenir las enseñanzas de Cristo sobre la demora (Mt 24:48; 25:5; Lc 19:11-27), Pablo, junto con todo el cristianismo primitivo, contempla la perspectiva de permanecer vivo hasta el regreso de Cristo (Ro 13:11; 1 Co 7:26, 29; 10:11; 15:51-52; 16:22; Fil 4:5). Este tipo de esperanza personal le caracterizó durante todos sus días (2 Cor 5:1-4; Fil 3:20-21; 1 Ti 6:14; 2 Ti 4:8; Tit 2:11-13).

Si esta no hubiera sido la perspectiva de los tesalonicenses, su pregunta sobre los muertos en Cristo y la exclusión de la parusía no habría tenido sentido. Pensaban en términos de una parusía inminente, esperando verla antes de la muerte (cf. Best, 183; Wanamaker, 171-72). Un período intermedio de desgracias mesiánicas o dolores de parto no era su previsión (Best, 184), pues una persecución tan intensa significaría un probable martirio, y en ese caso habrían tenido dudas sobre su propia participación en la parusía. Por ello, Pablo creía y enseñaba a sus conversos que el siguiente acontecimiento en el calendario profético para ellos era su reunión con Cristo.

Esta enseñanza sobre una parusía futura que será un acontecimiento cósmico y fechable en la historia del mundo es tan válida para el siglo XXI como lo fue para el primero. No debe explicarse como un acontecimiento ajeno a la historia debido al supuesto marco cosmológico limitado de las primeras mentes cristianas (cf. Best, 360-70). Al igual que Dios intervino en la historia con la primera venida de su Hijo, también lo hará en su regreso.
La afirmación principal del v. 15, por tanto, se refiere a los que están vivos y anticipan el inminente regreso de Cristo (cf. Wanamaker, 33), al igual que Pablo, y su relación con «los que han dormido» (v. 14). El primer grupo «no precederá» al segundo. Una afirmación tan contundente alivia la aprensión de los tesalonicenses sobre sus muertos.

16 La cronología positiva de los vv. 16-17 apoya esta contundente afirmación (véase el gar [«para»] al principio del v. 16). Sin intermediario, «el Señor mismo bajará del cielo», donde se encuentra desde que ascendió a la derecha del Padre. Al hacerlo, emitirá «una orden fuerte», como la que da una persona con autoridad. El propósito es despertar «a los que han dormido».

Asociada a la orden estará «la voz del arcángel», probablemente la de Miguel (Judas 9), y «el toque de trompeta de Dios» (cf. 1 Co 15:52). Como secuela de este movimiento desde el cielo, «los muertos en Cristo» resucitarán antes de que ocurra cualquier otra cosa. Lejos de quedar excluidos de la parusía, serán partícipes principales del primer acto del regreso del Señor. Esa palabra de consuelo debió de suponer un gran alivio para los tesalonicenses, como sin duda lo ha sido para innumerables cristianos después de ellos.

17 Sólo entonces (NVI, «después de eso») los cristianos vivos «serán arrebatados» para el encuentro con Cristo. El intervalo que separa las dos traducciones será infinitesimalmente pequeño según el cálculo humano. Sin embargo, los muertos en Cristo irán primero a compartir la gloria de la visita de Jesús. Entonces los vivos, entre los que Pablo aún espera estar (cf. «nosotros»), serán arrebatados súbitamente (harpagēsometha, «arrebatados», GK 773; cf. Hch 8:39; 2 Co 12:2, 4; Ap 12:5). Este término en latín es raptus, la fuente de la designación popular de este evento como «el rapto.» Será tan repentino que Pablo lo compara con un parpadeo (1 Co 15:52). En esta rápida secuencia, los vivos sufrirán un cambio inmediato de la mortalidad a la inmortalidad (1 Co 15:52-53), tras lo cual serán insensibles a la muerte. Junto con los creyentes en Cristo resucitados, ascenderán, serán envueltos en las nubes del cielo (cf. Hch 1:9) y se encontrarán con el Señor en algún lugar del espacio intermedio entre la tierra y el cielo («en el aire [aera, GK 113]»).

La naturaleza de este encuentro (NVI, «encontrarse», apantēsis, GK 561) merece un comentario. Algunos creen que la fuerza técnica de esta palabra griega se aplica aquí, es decir, un visitante importante sería recibido formalmente por una delegación de ciudadanos y escoltado ceremonialmente de vuelta a su ciudad (cf. Best, 199). Sobre esta base, sostienen que los cristianos salen al encuentro del Señor y regresan con él mientras continúa su advenimiento a la tierra. Los defensores de esta propuesta ven esta connotación en otros dos usos de la palabra en el NT (Mt 25:6; Hch 28:15-16; cf. George Ladd, The Blessed Hope [Grand Rapids: Eerdmans, 1956], 91; Martin, 155). Es discutible si esto es cierto. Incluso si fuera cierto, Cristo no sería necesariamente escoltado de vuelta a la tierra inmediatamente (cf. Robert Gundry, The Church and the Tribulation [Grand Rapids: Zondervan, 1973], 104-5).

Pero el uso del sustantivo en los LXX, así como las diferentes características del contexto actual (por ejemplo, que los cristianos sean arrebatados en lugar de avanzar por su cuenta al encuentro del visitante) son suficientes para alejar este pasaje de su sentido técnico helenístico (cf. Best, 199; Bruce, 102-3; Malherbe, 277). El encuentro en el aire no tiene sentido si los santos no continúan hacia el cielo con el Señor, que ha salido a su encuentro (Milligan, 61; Wanamaker, 175-76). La tradición que proviene de las instrucciones de despedida de Jesús fija el destino inmediato tras el encuentro como la casa del Padre, es decir, el cielo (Jn 14:2-3; cf. Walvoord, 70). El lugar es secundario, sin embargo, a la luz del resultado final: estar «con el Señor para siempre». Esto representa la fructificación de una relación iniciada en el nuevo nacimiento y supera con creces cualquier otra consideración de tiempo y eternidad.

18 Con esta palabra de seguridad, Pablo da una base para que sus conversos «se animen [parakaleō, GK 4151] unos a otros.»

Robert L. Thomas, «1 Thessalonians», en The Expositor’s Bible Commentary: Ephesians–Philemon (Revised Edition), ed. Tremper Longman III y David E. Garland, vol. 12 (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2006, 415-418.