Literatura apocalíptica

Encontrada en Daniel, el Apocalipsis, partes de Zacarías e Isaías, junto con partes de los discursos escatológicos de Jesús (Mateo 24-25; Marcos 13; Lucas 17:20-37; 21:5-38), este género es, con mucho, el más críptico de la Biblia. Se trata de una historia que contempla el presente a través de la perspectiva celestial, el conflicto en el mundo, el futuro y el fin de los tiempos. La apocalíptica es una literatura prospectiva, que penetra en los pasillos del tiempo y la eternidad a través de visiones, sueños y viajes a los consejos de los cielos. Es una literatura fuertemente simbólica, por lo que su fuerza es a menudo tan debatida. Esta literatura trata del conflicto básico entre Dios y el mundo, pero también consuela a los que sufren recordándoles que un día Dios restaurará la justicia y el orden en la tierra. Debido a la dificultad de su imaginería y a su relevancia para el tema más amplio de este libro, trataremos este género con cierto detalle.

En el Apocalipsis, muchas de las imágenes se hacen eco de conceptos presentados en el Antiguo Testamento. De hecho, aunque ningún versículo del Apocalipsis aparece con una fórmula introductoria que marque su redacción como del Antiguo Testamento, se pueden encontrar alusiones a las antiguas Escrituras muchas veces en cualquier página. Estas alusiones transmiten un vínculo con la enseñanza y la esperanza del Antiguo Testamento, lo que sirve para subrayar la percepción de que el Apocalipsis detalla el capítulo culminante de la historia de la promesa de Dios.
Sostener que la literatura apocalíptica es fuertemente simbólica no significa que no sea referencial. Hay una realidad presente en las imágenes, aunque éstas puedan parecer extrañas. De hecho, uno de los muchos puntos de las imágenes inusuales (como la ramera que bebe sangre y monta un monstruo de siete cabezas en Apocalipsis 17) es comunicar gráficamente a través de imágenes. La imagen de la ramera y el monstruo retrata lo grotesco del sistema mundial pecaminoso que el Apocalipsis condena. Revela que este sistema se opone horriblemente a Dios y se manifestará finalmente en una rebelión mundial contra el pueblo de Dios. Su presencia hace necesario el regreso de Cristo, que provocará su caída. Se supone que la imagen produce una respuesta como «¡qué escena tan fea! ¿Quién querría relacionarse con ella?». Esta escena retrata la muerte de los creyentes. ¿Cómo reaccionará Dios? Reaccionará aplastándola en el juicio.

Los comentaristas debaten sobre cómo entender las imágenes apocalípticas, qué representan y cómo se relacionan exactamente con los acontecimientos futuros. Algunos intentan explicar el texto utilizando el método de la «interpretación literal». Otros destacan su carácter «figurativo». Pero la falta de acuerdo sobre lo que significan realmente estas etiquetas muestra la dificultad de apelar a ellas como la clave para interpretar esos textos bíblicos. Las imágenes pueden representar legítimamente la realidad con distintos grados de detalle y por diversos medios. Puede ser específica, general o incluso representativa, y puede ampliarse manteniendo una unidad básica de sentido. Algunos ejemplos textuales concretos pueden ayudarnos a dilucidar si tales etiquetas nos ayudan realmente a apreciar la complejidad de este género.

Por ejemplo, ¿debemos sustituir simplemente las imágenes de langostas, escorpiones y otras imágenes similares de Apocalipsis 9:3 por cosas como helicópteros y armas modernas? ¿Son las imágenes del Apocalipsis siempre tan específicas? ¿Debemos suponer que el profeta vio algo parecido a una película del futuro en su visión y luego trató de explicarla en términos de imágenes que entendía? ¿O vio una imagen precisamente en las imágenes que da, imágenes que pintan la realidad en lugar de describirla? ¿Qué descripción de esas opciones es «más literal»? ¿Es la que se centra en cómo podría parecernos a nosotros, por lo que explicamos lo que quiso decir con palabras e imágenes muy diferentes de los términos e imágenes del profeta? ¿O hay que centrarse en cómo le parecía al profeta y cómo aparece en el texto antiguo? Así, intentaríamos comprender sus palabras en su carácter literario, tanto examinando la imagen en su contexto como las imágenes y el trasfondo del Antiguo Testamento que evoca.

¿Es la literalidad frente a la figuración la mejor manera de enfocar este debate? Imágenes como las de la ramera y el monstruo muestran claramente que, al menos en ocasiones, se trata de un retrato representativo, no de una película. Las interpretaciones de las diversas visiones dentro de Daniel también indican que la imaginería del texto es representativa de la realidad y evocadora de la imaginería bíblica anterior, a la vez que mira al futuro, a la vindicación genuina del pueblo de Dios. El mensaje es a la vez real y figurado. Mira hacia el futuro no detallando todo lo que sucederá en el futuro con imágenes cinematográficas, sino declarando enfática y artísticamente que esa liberación integral sucederá. Trata la realidad a través de imágenes.
Por ejemplo, consideremos las langostas del Apocalipsis. Uno se pregunta si un intérprete pasado de este texto, digamos un hombre del siglo XVII o el lector original del siglo I que se aferraba a la inminencia, podría haber hecho una identificación tan explícita de las langostas con los helicópteros. ¿Era el sentido literal de este texto totalmente inaccesible para sus destinatarios originales? Si este mundo permanece hasta el año 3000 d.C., ¿en qué podrían convertirse las langostas y podríamos conocerlo ahora? Es posible que esa identificación específica esté implícita en esas imágenes, pero no es muy probable. Si la interpretación interna de estos textos nos ayuda a descifrarlos y si las lecciones de la historia nos enseñan algo sobre su interpretación, entonces debemos ser sensibles al carácter literario de su representación de la historia.

Entonces, ¿por qué referirse a las langostas? Tal vez uno de los muchos puntos de este texto sea el de describir la presencia de fuerzas destructivas en movimiento sobre la tierra, relacionadas con Satanás, sin pretender comunicar más detalles sobre el aspecto real de dichas fuerzas. La imagen evoca el cuadro de Joel 2. A través de este paralelismo con las imágenes del Antiguo Testamento, surge la conciencia de que aquí hay una alusión a la llegada del terrible Día del Señor, que ahora se relaciona con el regreso de Cristo que trae la vindicación final de los santos y el juicio para todos. La realidad que comunica el texto es que ese juicio es horrible, como pasar por una plaga de langostas, sea como sea que se manifieste finalmente en la historia.

Recordando nuestra ilustración del gato, sabemos que se puede comunicar a un nivel general sin completar todos los detalles. La imaginería apocalíptica parece operar a menudo en este nivel básico, ya que su imaginería y sus interpretaciones internas parecen revelar un enfoque representativo. La clave de la literatura apocalíptica es determinar las raíces -a nivel general- de la imaginería que se evoca.

Por el contrario, otras imágenes apocalípticas tienen un sentido específico, incluso israelita, como los 144.000 (Apocalipsis 7) o la alusión a los 42 meses (Apocalipsis 13:5), que es similar al lenguaje de Daniel 12:11. O tomemos las setenta semanas de Daniel 9:24-27, donde se describen Jerusalén y el templo. Las promesas hechas aquí aún no se han realizado en nuestro tiempo. Dado que Dios cumple sus compromisos, se puede anticipar algo más en términos de cumplimiento. Tales promesas no completadas dentro de la literatura apocalíptica esperan su cumplimiento. Por otra parte, las referencias en Apocalipsis 20 a la primera y segunda resurrección no son simbólicas, sino específicas, distintas, secuenciales y descriptivas. Estos diversos ejemplos muestran que algunos detalles de la literatura apocalíptica no son imágenes simbólicas, sino que nombran realidades concretas en el mundo del escritor. Parecen presentar una visión del mundo en la que está presente Israel, ya que muchos de ellos nos remiten de forma tan vívida al mundo y a la realidad de la esperanza del Antiguo Testamento.
Otras imágenes del Antiguo Testamento, aunque se reutilizan, adquieren una nueva fuerza que se observa explícitamente en el nuevo contexto. Por ejemplo, Gog y Magog en Apocalipsis 20 se refieren explícitamente a las cuatro esquinas de la tierra (v. 8), en lugar de a entidades nacionales específicas como en el Antiguo Testamento (Ez. 38-39). Este cambio en la imaginería se nota al no limitarse a citar el Antiguo Testamento y su imaginería, sino al completar los detalles explícitamente en el nuevo contexto.

Esta mezcla de imágenes altamente simbólicas y directamente descriptivas, junto con la presencia de nuevos referentes en algunos otros contextos, dificulta la interpretación del Apocalipsis, aunque es evidente que se refiere en última instancia a la realidad futura. La interpretación de la apocalíptica no es una cuestión de enfoques literales frente a figurativos/alegóricos, sino de cómo identificar y comprender la referencia de la figura en cuestión. A menudo se da el caso de que las imágenes más estrechas del Antiguo Testamento se han expandido para abarcar un ámbito más amplio en el Apocalipsis, pero no a expensas del énfasis original del término; más bien, dicha expansión se suma a la imagen original. Por otra parte, otros textos se limitan a evocar el Antiguo Testamento y sugieren que para entender la imagen basta con mirar el texto anterior.

Otro ejemplo de esta dificultad literal/simbólica es el debate sobre la identidad de Babilonia en Apocalipsis 17. Este texto muestra la multiplicidad de asociaciones en un pasaje apocalíptico y cómo centrarse en un solo elemento puede limitar su comprensión. ¿Hay que apelar a Jeremías 51 y tomarlo literalmente como Babilonia reconstruida, de modo que el centro del sistema mundial al final estará donde está ahora Irak? ¿O se trata de una clave para una Roma reconstruida, como sugiere la referencia a las siete colinas de Apocalipsis 17:9? ¿Qué contexto nos ayuda a identificar lo que está ocurriendo, el Antiguo o el Nuevo? ¿Están las dos asociaciones en conflicto o pueden formar una unidad? Ni siquiera los dispensacionalistas se han puesto de acuerdo en este punto. Tal vez, en última instancia, no sea necesario elegir entre los dos contextos. Este es uno de los pocos textos del Apocalipsis que ofrece una interpretación con su imagen. Como tal, es una clave del libro.

La bestia del Apocalipsis 17 está compuesta por siete cabezas que representan varios reinos (o dinastías nacionales, con toda probabilidad). La imaginería representativa característica del Apocalipsis está claramente presente. Ninguna nación es una bestia, y menos una de varias cabezas. La interpretación nos dice que cinco cabezas han caído, una es y otra está por venir por un corto tiempo. Luego viene una octava figura relacionada con la séptima, pero distinta de ella. Aquellos que tratan de limitar la enseñanza del Apocalipsis en este punto a un período contemporáneo a Juan, refiriendo esta observación a la historia romana pasada, tienen un terrible problema para explicar a quiénes representan las cinco cabezas de la bestia en términos de reyes romanos pasados. ¡No hay una lista histórica que encaje con el período de tiempo de Juan! Leer simplemente el Apocalipsis como una referencia a la historia de la época de Juan no parece funcionar; es un documento futurista.

¿Pero qué tipo de imagen futurista está presente? Sugeriríamos que esta imagen se refiere al barrido de la historia. La bestia representa cada dinastía mundial de los tiempos bíblicos: Egipto, Asiria, Babilonia, Medo-Persia y Grecia son los cinco reyes caídos. La sexta, Roma, es «la que es», haciendo así honor a la alusión a siete colinas en Apocalipsis 17:9. El séptimo, el que vendrá por poco tiempo, bien puede ser de una región no identificada en el texto, como también lo es el octavo rey, la bestia. Si uno se pregunta por qué el texto se salta algunas dinastías mundiales, tal salto de períodos y tiempo no es inusual en la profecía. La historia simplemente se retoma con la reanudación del programa de Dios en asociación con el regreso de Cristo.
El principio para leer los detalles de esta manera es el estudio cuidadoso y contextual de las imágenes dentro del texto. Al igual que con otros géneros, esta lectura honra la interpretación en el contexto, teniendo prioridad el contexto inmediato. Tomando la imagen como un todo, el intérprete puede ver que cada cabeza representa un nuevo período situado en una capital diferente. El centro del imperio mundial está siempre en movimiento, aunque cada época sucesiva está orgánicamente relacionada con las anteriores.

Entre los muchos puntos de la imagen, destacamos tres. En primer lugar, existe una relación genealógica y orgánica entre los diversos imperios dinásticos del mundo que se han opuesto a Dios. De hecho, la imagen de la «bestia de abajo» sugiere una apelación a la imagen del Leviatán del Antiguo Testamento, el oponente de Dios y la imagen bíblica consumada del mal. Este conflicto no sólo tiene un alcance cósmico, ¡sino que ha sido continuo en su duración! Esta conexión también plantea la cuestión de que el conflicto trasciende a los oponentes humanos. Como dice Pablo en otro contexto, nuestra lucha no es contra la carne y la sangre (Ef. 6:12).

En segundo lugar, un día esa «bestia» se manifestará en una horrible y culminante rebelión mundial contra Dios y su pueblo. La muerte estará en todas partes, y la bestia y la ramera matarán a los creyentes. Tal lectura encaja con el alcance cósmico de otras imágenes en el libro también. Los que asocian la imagen con Babilonia tienen razón en que es la mayor imagen del Antiguo Testamento de tal poder. Por eso la bestia se llama Babilonia. Los que la asocian con Roma tienen razón porque Roma era la manifestación actual de esa bestia en la época del escritor Juan. Sin embargo, las imágenes de la bestia nos recuerdan que su existencia real es de hace mucho tiempo. Así que tanto Roma como Babilonia se aplican, y sin embargo la bestia es más que cualquiera de las dos identificaciones nacionales. Pero es probable que ni Roma ni Babilonia sean la ubicación final de esta oposición mundial, dada la naturaleza cambiante de la ubicación de las épocas representadas por las cabezas de la bestia. El texto es específico e indefinido al mismo tiempo. Describe lo que la bestia es específicamente, pero no dónde residirá finalmente.

En tercer lugar, existe una relación orgánica entre el mal en la generación de Juan y su culminación en el final. Se insta a todos los que se identifican con Dios a que no se identifiquen con lo que se representa en los males de la bestia. Lo que se requiere en el ínterin, a la luz de lo que trae el futuro, es la fidelidad a Dios y a su pueblo, ya que en última instancia vendrá la vindicación de los santos. El mensaje se aplica al público de Juan y al futuro.
Esta tercera lectura podría ser incorrecta. De hecho, identificar aquí a la bestia con la Babilonia reconstruida o con Roma podría ser correcto, al igual que otra interpretación del texto. Sin embargo, nuestra lectura exige atención y reflexión, porque trata de abordar las imágenes desde el contexto de la propia interpretación del libro y con una sensibilidad hacia el género apocalíptico. Admitimos que la imaginería aquí es difícil, pero el objetivo de la interpretación es ser lo más fiel posible a la imaginería en su contexto. Independientemente de quién tenga razón en la cuestión de la localización, seguimos sosteniendo que los tres temas -el carácter genealógico de la bestia, la rebelión mundial final que trae y la conexión entre la bestia y el presente- se encuentran entre los puntos importantes del pasaje, y quienes sostienen detalles diferentes también podrían estar de acuerdo con nuestra declaración de estas preocupaciones centrales.

Todos los géneros considerados en conjunto revelan la gran variedad de terrenos que contiene la Biblia. Hay que entender cómo funciona cada género y estudiarlo en consecuencia. Sobre todo, hay que mantener la sensibilidad para cada contexto en el que se inscribe un texto. Hay que ser sensible a cuatro niveles de contexto en la interpretación de la Biblia: histórico, gramatical, literario y teológico. La interacción de estos contextos plantea la cuestión de las diferentes maneras de leer el texto y de cómo relacionar los diferentes pasajes entre sí.

Craig A. Blaising y Darrell L. Bock, Progressive dispensationalism (Grand Rapids, MI: Baker Books, 1993), 90-96.

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