Teología Bíblica

Al igual que los dispensacionalistas anteriores, los dispensacionalistas progresistas ven a la iglesia como una nueva manifestación de la gracia, una nueva dispensación en la historia de la redención. Los dispensacionalistas anteriores vieron a la iglesia como un tipo de redención completamente diferente de la que había sido revelada antes o que sería revelada en el futuro. La iglesia entonces tenía su propio futuro separado de la redención prometida a judíos y gentiles en las dispensaciones pasadas y futuras. Sin embargo, los dispensacionalistas progresistas, aunque ven a la iglesia como una nueva manifestación de la gracia, creen que esta gracia está precisamente de acuerdo con las promesas del Antiguo Testamento, particularmente las promesas del nuevo pacto en Isaías, Jeremías y Ezequiel.

El hecho de que estas bendiciones hayan sido inauguradas en la iglesia distingue a la iglesia de los judíos y gentiles de la pasada dispensación. Pero, solo algunas de esas bendiciones han sido inauguradas. En consecuencia, la iglesia debe distinguirse de la próxima dispensación en la que todas las bendiciones no solo serán inauguradas, sino que se cumplirán por completo (cuyo cumplimiento se otorgará a los santos de todas las dispensaciones a través de la resurrección de los muertos).

Una de las diferencias sorprendentes entre los dispensacionalistas progresistas y anteriores es que los progresistas no ven a la iglesia como una categoría antropológica en la misma clase que términos como Israel, naciones gentiles, judíos y gente gentil. La iglesia no es una raza separada de la humanidad (en contraste con judíos y gentiles) ni una nación competidora (junto con Israel y las naciones gentiles), ni es un grupo de humanos angelicales destinados a los cielos en contraste con el resto de los redimidos. humanidad sobre la tierra. La iglesia es precisamente la humanidad redimida misma (tanto judíos como gentiles) tal como existe en esta dispensación anterior a la venida de Cristo. Cuando Pablo habla de la iglesia como “un nuevo hombre” en Cristo (Efesios 2:15), se refiere precisamente a la humanidad redimida en oposición a los no salvos. Judíos y gentiles fuera de Cristo son “el mundo”, el “viejo hombre”. Cuando Pablo habla de que no hay judíos ni griegos en Cristo, no está hablando de algún tipo de homogeneización étnica más de lo que está hablando de algún tipo de androginia de género cuando dice que no hay ni hombres ni mujeres en la iglesia. Las diferencias étnicas, políticas, nacionales y culturales permanecen en la iglesia. Pero el punto de Pablo es que las bendiciones del Espíritu que constituyen la iglesia como la nueva dispensación se dan por igual sin distinción étnica, de género o de clase.

Las promesas proféticas contemplan a Cristo gobernando para siempre sobre las naciones de los redimidos. La iglesia no es otro “grupo de personas” en esa imagen. Aquellos judíos y gentiles que componen la iglesia antes de la venida de Cristo se unen a los judíos y gentiles redimidos de dispensaciones anteriores para compartir por igual la gloria de la resurrección. Aquellos que durante su dispensación tuvieron ciertas bendiciones solo en promesa o en forma inaugurada, todos serán llevados al mismo nivel de cumplimiento completo cuando sean resucitados juntos de entre los muertos. Los judíos y los gentiles redimidos compartirán por igual las bendiciones completas del Espíritu. La iglesia en esta dispensación da testimonio de este aspecto de la redención. Los mismos judíos y gentiles redimidos serán dirigidos y gobernados por Jesucristo según sus diferentes nacionalidades. Las identidades nacionales y las promesas políticas de Israel y los gentiles en la última dispensación testifican a su vez de este aspecto de la redención.

Podemos ilustrar este punto de vista dispensacional progresivo de la iglesia en el caso de los cristianos judíos. Un judío que se convierte en cristiano hoy no pierde su relación con las promesas futuras de Israel. Los cristianos judíos se unirán al remanente de fe del Antiguo Testamento en la herencia de Israel. A los cristianos gentiles se unirán los gentiles salvos de dispensaciones anteriores. Todos juntos, judíos y gentiles, compartirán las mismas bendiciones del Espíritu, como lo testifica la relación entre judíos y gentiles en la iglesia de esta dispensación. El resultado será que todos los pueblos se reconciliarán en paz, sin que sus diferencias étnicas y nacionales sean motivo de hostilidad. Las formas anteriores de dispensacionalismo, a pesar de todo su énfasis en un futuro para Israel, excluyeron a los cristianos judíos de ese futuro, postulando a la iglesia como un grupo de personas diferente de Israel y los gentiles.

Al pensar en la iglesia como un grupo de personas diferente, una raza de humanidad diferente de los judíos y los gentiles, algunos dispensacionalistas anteriores no han sido tan sensibles como deberían haber sido a las diferencias étnicas y culturales que existen actualmente dentro del cuerpo de Cristo. La falta de sensibilidad aquí conduce a la dominación cultural de un grupo sobre otro dentro de la iglesia (como la gentilización de los cristianos judíos o la anglicización o americanización de los cristianos del tercer mundo). Esto a su vez se convierte en un obstáculo para la unidad del cuerpo. El problema, no exclusivo de los dispensacionalistas, se manifiesta especialmente en las misiones como el problema de la contextualización. La obra del Espíritu no es la dominación cultural sino la reconciliación, no la eliminación de las diferencias humanas, étnicas, culturales y nacionales, sino la redención de ellos de la enemistad contra el verdadero Dios a la santidad y de un estado de hostilidad unos contra otros de paz.

Craig A. Blaising y Darrell L. Bock, Progressive dispensationalism (Grand Rapids, MI: Baker Books, 1993), 49–51.