Teología Bíblica

La tesis de este libro es que la primera tarea de una teología evangélica es exponer el contenido del mensaje evangélico de la iglesia, es decir, el evangelio de Jesucristo. El evangelio no sólo se «capta», sino que se «enseña» genuinamente como la declaración más elemental de la fe cristiana, tal como a los colosenses les enseñó el evangelio Epafras (Col 1:6-7).¹ Entonces, ¿qué es el evangelio? ¿Cómo se define exactamente el evangelio? N. T. Wright define el evangelio de la siguiente manera:

El evangelio es el anuncio real de que Jesús crucificado y resucitado, que murió por nuestros pecados y resucitó según las Escrituras, ha sido entronizado como el verdadero Señor del mundo. Cuando se predica este evangelio, Dios llama a las personas a la salvación, por pura gracia, llevándolas al arrepentimiento y a la fe en Jesucristo como el Señor resucitado.²

La Confesión Católica Reformadora, una declaración de fe «meramente protestante» redactada por Kevin Vanhoozer, ofrece una definición muy completa del evangelio:

Que el evangelio es la buena noticia de que el Dios trino ha derramado su gracia en la vida, muerte, resurrección y ascensión del Señor Jesucristo, para que por su obra tengamos paz con Dios (Rom. 5:1). Jesús vivió en perfecta obediencia y, sin embargo, sufrió todo lo que los pecadores merecían para que los pecadores no tuvieran que perseguir una justicia propia, confiando en sus propias obras, sino que, a través de la confianza en él como cumplimiento de las promesas de Dios, pudieran ser justificados sólo por la fe (sola fide) para llegar a ser coherederos con él. Cristo murió en lugar de los pecadores, absorbiendo la paga del pecado (Rom. 6:23), de modo que los que se confían a él también mueren con él al poder, la pena y (eventualmente) la práctica del pecado. Cristo fue resucitado como primogénito de una creación renovada y restaurada, de modo que aquellos a quienes el Espíritu une a él en la fe son resucitados y creados una nueva humanidad en él (Ef. 2:15). Renovados a imagen y semejanza de Dios, son capaces de vivir su vida en ellos. Unidos a Cristo y vivificados en él, que es la única base de la salvación, los pecadores se reconcilian con Dios: son justificados, adoptados, santificados y, finalmente, glorificados como hijos de la promesa.³

Ambas son definiciones convincentes, pero tal vez podamos profundizar un poco más observando los diversos contornos del Evangelio tal como se presenta en las Escrituras. Hay varias características en el testimonio bíblico del evangelio que debemos considerar.

1. El evangelio proclamado por los apóstoles está insinuado en el Antiguo Testamento. El evangelio no es una innovación, algo fuera de lugar. Está en consonancia con las promesas anteriores de Dios. Según Peter Stuhlmacher, «el centro del Nuevo Testamento, el evangelio de Jesucristo, está formulado completamente en el lenguaje del Antiguo Testamento y da testimonio de la salvación escatológica provista por Dios para judíos y gentiles».⁴ El evangelio es la noticia de la victoria de Dios en Jesucristo en el contexto de la historia sagrada de Israel.

En el relato de la resurrección del Evangelio de Lucas, Jesús resucitado explica a los discípulos: «¿Acaso el Mesías no tuvo que sufrir estas cosas y luego entrar en su gloria?». Y comenzando por Moisés y todos los Profetas, les explicó lo que se decía en todas las Escrituras sobre él mismo….. Les dijo: «Esto es lo que os dije mientras estaba con vosotros: Es necesario que se cumpla todo lo que está escrito sobre mí en la Ley de Moisés, los Profetas y los Salmos.» (Lucas 24:26-27, 44)

Cuando Jesús se refiere a diversas Escrituras que predicen lo que le atañe, probablemente debemos recordar pasajes como el de Deuteronomio 18:18, que se refiere a que Dios enviará a Israel otro profeta como Moisés, las referencias isaianas al Siervo Doliente (Is 53) y al profeta ungido (Is 61), y los salmos sobre el justo que sufre injustamente y es después vindicado por Dios (Sal 16; 17; 22). Lucas subraya que los acontecimientos que rodean la vida de Jesús, desde la concepción hasta la ascensión, forman parte del plan y el propósito de Dios según las Escrituras judías.

En la discusión sobre la naturaleza del cuerpo de la resurrección en 1 Corintios 15, Pablo precede sus argumentos refiriéndose a la conformidad del evangelio con las Escrituras del Antiguo Testamento: «que Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras, que fue sepultado y que resucitó al tercer día según las Escrituras» (1 Cor 15:3-4, cursiva añadida). Pablo no dice a qué Escrituras concretas se refiere. Sin embargo, por sus comentarios en otras partes de la carta, podemos deducir que tiene en mente la muerte de Jesús como un tipo de sacrificio pascual (1 Cor 5:7 = Éxodo 12), y el reinado de Jesús sobre toda la creación como vicerregente de Dios es una reminiscencia del papel divino otorgado a la humanidad como custodios de la creación (1 Cor 15:27 = Sal 8:6).

Del mismo modo, en los primeros versos de Romanos, Pablo escribe que el evangelio es algo que Dios «prometió de antemano por medio de sus profetas en las Sagradas Escrituras respecto a su Hijo» (Rom 1:2-3). Además, para Pablo, el hecho de que la fe de Abraham se le acreditara como justicia en Génesis 15:6 demuestra que «la Escritura previó que Dios justificaría a los gentiles por la fe, y anunció el evangelio de antemano a Abraham» (Gal 3:8). Pablo no considera el evangelio como una invención reciente, sino como algo prometido y autorizado en las Escrituras de Israel. De hecho, Pablo considera que Génesis 15:6 y Habacuc 2:4 son textos que demuestran la conformidad de su evangelio con el modelo de las Escrituras. El relato de Lucas sobre la predicación de Pablo dice prácticamente lo mismo. En el discurso de Pablo en la sinagoga de Antioquía de Pisidia, declaró: «Os anunciamos la buena noticia: Lo que Dios prometió a nuestros antepasados lo ha cumplido para nosotros, sus hijos, al suscitar a Jesús» (Hechos 13:32-33).

En resumen, el Evangelio forma parte de una historia de promesas y cumplimientos. Forma parte del guión de las Escrituras para que el Mesías muera y resucite y para que se proclame el perdón de los pecados en su nombre.⁵

2. El evangelio es el mensaje del reino de Dios. Estrechamente relacionado con el evangelio está el «reino de Dios». En el Antiguo Testamento, el reino de Dios se entiende mejor como el reinado o gobierno de Dios sobre su pueblo que irrumpe en el mundo a través de la dramática intervención del Dios de Israel en acontecimientos como el éxodo o el «día del Señor». En los oráculos proféticos de Isaías leemos:
Qué hermosos son sobre los montes
son los pies de los que traen buenas noticias
que anuncian la paz,
que traen buenas noticias,
que anuncian la salvación,
que dicen a Sión,
«¡Tu Dios reina!» (Isa 52:7)

Aquí el profeta anuncia la buena noticia de que Yahvé reina y va a mostrar su poder real liberando a Israel de la penuria y la vergüenza del exilio.
En el Antiguo Testamento y en la literatura postbíblica, el reino de Dios era una clave para una constelación de esperanzas, como la derrota de los enemigos militares de Israel, el regreso de las tribus judías dispersas a Palestina, la peregrinación de los gentiles a Jerusalén para adorar a Yahvé, la llegada de un nuevo rey davídico, la renovación de la alianza, la reivindicación de los que sufrían, el perdón de los pecados, la reconstrucción del templo y una fecundidad general de bendiciones para el pueblo de Dios.

La designación «evangelio del reino» se encuentra en varios lugares de los Evangelios y es una abreviatura de la predicación de Jesús (Mateo 4:23; 9:35; 24:14; Lucas 4:43; 8:1; 16:16; Hechos 8:12). Al anunciar el reino, Jesús daba a entender que las esperanzas judías de la restauración de Israel estaban, en cierto sentido, en proceso de realizarse. Esto se debe a que el reino estaba cerca en virtud de la presencia del rey mesiánico y de la obra del Espíritu, a través del cual se estaba realizando la liberación de Dios (Mt 11:4-6; 12:28; Lc 7:22-23; 11:20).

También se esperaba que el evangelio del reino anterior a la Pascua fuera proclamado en el período posterior a la Pascua por los apóstoles a todas las naciones (Mateo 24:14; 28:19-20; Lucas 24:46-47; Juan 20:21-23; Hechos 1:8). Cuando los seguidores de Jesús proclamaron el evangelio, lo hicieron en continuidad con el mensaje de Jesús, declarando cómo el reino salvador de Dios se había manifestado en la vida, muerte, resurrección y exaltación de Jesús. Según los Hechos, Felipe anunció a los samaritanos «la buena nueva del reino de Dios y del nombre de Jesucristo» (Hechos 8:12). Cuando Pablo llegó a Roma, predicó entre los judíos, «explicando acerca del reino de Dios, y a partir de la Ley de Moisés y de los Profetas trató de persuadirlos acerca de Jesús», y «proclamó el reino de Dios y enseñó acerca del Señor Jesucristo» (Hechos 28:23, 31).⁶ En la predicación de Jesús y de los apóstoles, el evangelio se establece en coordenadas relacionadas con el reino salvador de Dios y cómo ese reino se manifiesta en y a través de Jesús el Mesías.

3. El evangelio incluye la historia de la vida, muerte, resurrección y exaltación de Jesús. El evangelio no es un argumento deductivo que razona desde la santidad de Dios hasta el pecado humano y hasta un salvador encarnado que necesitamos universalmente. El evangelio es fundamentalmente una historia sobre cómo la salvación viene a través de la vida, muerte y resurrección de Jesús el Mesías. El evangelio no anuncia un plan de salvación de doce pasos. Narra la historia de la salvación que corresponde a los acontecimientos de la vida y la obra de Jesús. Esa historia comienza con los hechos de «Jesús el Mesías» (Marcos 1:1) y culmina con el Mesías que «sufre estas cosas» y «entra en su gloria» (Lucas 24:26). Por eso, los libros que llamamos «los Evangelios» incluyen los inicios del ministerio de Jesús, su enseñanza, su viaje a Jerusalén y su arresto, crucifixión y resurrección como parte de su historia.

Los discursos evangelísticos de los Hechos siguen un patrón similar, como demuestran los sermones de Pedro, que repasan la vida de Jesús, las circunstancias de su muerte, resurrección, exaltación y el perdón de los pecados ofrecido en nombre de Jesús, todo ello anunciado en el contexto de su cumplimiento de las Escrituras de Israel (Hechos 2:22-24; 10:36-48). En muchos casos, el acento recae obviamente en la muerte y resurrección de Jesús como eje del acontecimiento redentor. El propio Pablo se centra en la muerte y resurrección de Jesucristo como el eje del evangelio (por ejemplo, Rom 4:25; 8:34; 1 Cor 15:3-5; 2 Cor 5:15; 1 Tes 4:14, etc.). El evangelio de Pablo y los cuatro evangelios tienen como punto culminante la muerte y resurrección de Jesús como los acontecimientos singularmente más importantes en los propósitos redentores de Dios. La cruz y la tumba vacía son el lugar donde la ira y la misericordia se encuentran, donde el veredicto de Dios contra nosotros se convierte en el veredicto de Dios para nosotros, donde nuestro viejo yo es crucificado con Cristo y nosotros somos resucitados con Cristo, y donde el pecado es limpiado y la nueva creación comienza.

Sin embargo, es igualmente cierto que las personas nunca habrían llegado a la conclusión de que Jesús murió por sus pecados a menos que realmente fuera el Mesías prometido, el ungido, como lo atestiguan su predicación del reino, su ministerio en Palestina y su confesión en el juicio ante Pilato. Pablo no habla mucho de la vida de Jesús en sus cartas, pero sí consideraba la crucifixión como un acontecimiento histórico que podía ser casi representado en la predicación (Gal 3,1). Pablo conocía la Última Cena de Jesús con sus discípulos, que instituyó la nueva alianza en su muerte sacrificial (1 Cor 11:23-25). Según Lucas, el relato de la vida y el ministerio de Jesús también formaba parte de la predicación del evangelio por parte de Pablo (Hechos 13:13-39). En resumen, el evangelio no es simplemente una teología de la expiación o un sistema de salvación; es una historia de acontecimientos. El evangelio incluye una unidad narrativa entre la misión, la pasión, la resurrección y la sesión del Señor Jesucristo.⁷

4. El evangelio anuncia la condición de Jesús como Hijo de David, Hijo de Dios y Señor. La autenticidad de cualquier reproducción del evangelio depende de la identidad del Jesús predicado en ese evangelio.⁸ Eso es porque el evangelio es fundamentalmente cristológico, ya que declara que el Nazareno crucificado es el Hijo de David, el Hijo de Dios y el Señor de la gloria. En el sermón de Pentecostés, Pedro declara a la población de Jerusalén «Por tanto, que todo Israel esté seguro de esto: Dios ha hecho a este Jesús, al que vosotros crucificasteis, Señor y Mesías» (Hechos 2:36).
El evangelio anuncia que el veredicto de los dirigentes de Judea contra Jesús, de que era un falso profeta y pretendiente mesiánico, ha sido anulado por la declaración de Dios, que ha designado a Jesús como Señor y Mesías al exaltarlo a la diestra de Dios. En los primeros versículos de Romanos, Pablo pone en el centro el mesianismo davídico y el señorío exaltado, «el evangelio… relativo a su Hijo, que en cuanto a su vida terrenal era descendiente de David, y que mediante el Espíritu de santidad fue designado Hijo de Dios con poder por su resurrección de entre los muertos: Jesucristo nuestro Señor» (Rom 1,2-4). En otro lugar, Pablo dice lo mismo de forma más abreviada: «Acuérdate de Jesucristo, resucitado de entre los muertos, descendiente de David. Este es mi evangelio» (2 Tim 2:8). Martín Lutero describió el evangelio de forma similar: El evangelio es una historia sobre Cristo, el Hijo de Dios y de David, que murió y resucitó y se estableció como Señor. Este es el evangelio en una cáscara de nuez…. Y les aseguro que si una persona no capta esta comprensión del evangelio, nunca podrá ser iluminada en la Escritura ni recibirá el fundamento correcto.⁹

El imperio romano tenía su propio «evangelio», que se encontraba en su propaganda y medios de comunicación que afirmaban que el César era el Señor y Salvador del mundo.¹⁰ Es más, los súbditos del imperio podían, al dedicarse a este patrocinio y poder, experimentar los beneficios de vivir obedientemente bajo la beneficencia imperial. Los primeros cristianos no robaron la idea de un «evangelio» de la retórica imperial del imperio romano; por el contrario, la expusieron como una parodia perversa y como un fraude falso del verdadero evangelio sobre el Señor Jesucristo. El evangelio se presenta como un desafío: ¿Quién es el verdadero Señor del mundo, el Hijo de David o el hijo de Augusto (véase Lucas 2:1-20; Hechos 17:7)? El evangelio es un anuncio real de que, independientemente de lo que el mundo pueda pensar de Jesús, Dios lo ha validado como el Mesías de Israel y lo ha instalado como el Señor del mundo.

5. La respuesta que pide el evangelio es la fe y el arrepentimiento. El evangelio ofrece una invitación para que las personas respondan al mensaje. Las respuestas prescritas al mensaje de salvación anunciado en el evangelio son arrepentirse y creer. Jesús instó a su audiencia a «arrepentirse y creer en la buena noticia» del reino (Marcos 1:15). Lucas resumió el mensaje de Pablo a los ancianos de Efesios: «He declarado tanto a los judíos como a los griegos que deben convertirse a Dios con arrepentimiento y tener fe en nuestro Señor Jesús» (Hechos 20:21). Como resumen inicial, podríamos decir que esto implica (a) cambiar el veredicto de uno sobre Jesús y expresar contrición por sus pecados que son una ofensa a Dios y (b) confiarse a la fidelidad de Dios como se ve en la fidelidad de Jesucristo. Todo ello significa confiar en Dios, seguir a Jesús y convertirse en su discípulo.

6. La salvación es el principal beneficio del evangelio. El evangelio trae la salvación (Rom 1:16; Ef 1:13). Las palabras bíblicas para salvación en hebreo y griego son amplias e incluyen sanación, perdón, restauración, rescate del peligro y vida eterna. Si nos fijamos en el principio de la historia bíblica, la salvación podría describirse como el reverso de la caída y el restablecimiento de la paz con Dios. Si nos fijamos en el final de la historia bíblica, la salvación podría expresarse como la participación en el nuevo cielo y la nueva tierra que esperan al pueblo de Dios. Las Escrituras contienen una rica y variada gama de imágenes que describen la salvación, incluyendo el perdón de los pecados, la justificación, la reconciliación, la adopción, la redención, la renovación, la limpieza, y más. En el centro de la salvación está la promesa de que Dios, en Cristo y por medio del Espíritu Santo, pone fin a la alienación y la hostilidad entre él y sus criaturas, para atraerlas a una nueva relación consigo mismo que durará eternamente.

A la luz de estos elementos teológicos, defino el evangelio de Jesucristo como sigue: El evangelio es el anuncio de que el reino de Dios ha llegado en la vida, muerte y resurrección de Jesús de Nazaret, el Señor y Mesías, en cumplimiento de las Escrituras de Israel. El evangelio evoca la fe, el arrepentimiento y el discipulado; los efectos que lo acompañan incluyen la salvación y el don del Espíritu Santo.

Aquí encontramos los temas principales del reino, el cumplimiento de las Escrituras, Jesús como Mesías y Señor, la llamada a la fe y la concesión del Espíritu Santo, todos ellos entrelazados. Todos estos temas deben incluirse en nuestra definición de evangelio para que sea un resumen lo suficientemente amplio como para abarcar todos los elementos clave, pero también lo suficientemente centrado en el plan de salvación de Dios revelado en Jesucristo.

[1] A. T. B. McGowan, The Divine Authenticity of Scripture: Retrieving an Evangelical Heritage (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2007), 45.

[2] Citado en Trevin Wax, «The Justification Debate: A Primer,» Christianity Today 53, no. 6 (2009): 34-35. Según John Dickson, The Best Kept Secret of Christian Mission: Promoting the Gospel with More Than Our Lips (Grand Rapids: Zondervan, 2010), 22: «El evangelio es el anuncio de que Dios ha revelado su reino y lo ha abierto a los pecadores mediante el nacimiento, la enseñanza, los milagros, la muerte y la resurrección del Señor Jesucristo, que un día volverá para derrocar el mal y consumar el reino por la eternidad.» Véase también Scot McKnight, The King Jesus Gospel (Grand Rapids: Zondervan, 2011).

[3] A Reforming Catholic Confession, https://reformingcatholicconfession.com/

[4] Peter Stuhlmacher, How to Do Biblical Theology, PTMS 38 (Eugene, OR: Pickwick, 1995), 11.

[5] Dada la importancia del Antiguo Testamento para el Evangelio y, de hecho, para todo el Nuevo Testamento, es preocupante que algunos teólogos rechacen descaradamente (Schleiermacher, Christian Faith, § 115) o descuiden deliberadamente (Amos Yong, Renewing Christian Theology: Systematics for a Global Christianity [Waco, TX: Baylor University Press, 2014], 25; Martin, Biblical Truths, 31) el Antiguo Testamento como fuente para la teología. Lo primero está motivado por el antijudaísmo, mientras que lo segundo es marcionismo por pereza. Hacer teología dejando de lado dos tercios del canon bíblico es desconcertante. Es como hacer un estudio de la historia de la iglesia que ignore todo lo anterior a Theodore Beza o hacer una introducción al Nuevo Testamento que ignore todo lo anterior a Hebreos. Bavinck (Reformed Dogmatics, 1:110) nos recuerda: «Además, es indudable que Cristo nos reveló al Padre, pero esta revelación de Dios a través del Hijo no anula las muchas y variadas formas en que habló a través de los profetas. No sólo el Nuevo Testamento, ni sólo las palabras de Jesús, sino la Escritura en su conjunto es una Palabra de Dios que llega a utilizarse a través de Cristo».

[6] No es cierto que Pablo cambiara el mensaje de Jesús sobre el «reino de Dios» que aparece en los Evangelios por su propia proclamación de la «justicia de Dios» para los pecadores individuales. Más bien, como observa Simon Gathercole («El Evangelio de Pablo y el Evangelio del Reino», en God’s Power to Save, ed. Chris Green Chris Green [Nottingham, Reino Unido: Inter-Varsity Press, 2006,], 154 [138-154]): «La unidad de sus presentaciones del evangelio puede verse en las líneas generales de estos tres temas clave: (1) la identidad de Jesús como Mesías, (2) su obra de sacrificio expiatorio y justificación, y (3) su inauguración de un nuevo dominio. Estos temas se encuentran en el corazón del evangelio apostólico».

[7] Dickson, The Best Kept Secret of Christian Mission, 115–23.

[8] Jensen, Revelation of God, 57.

[9] Martín Lutero, «A Brief Instruction on What to Look For and Expect in the Gospels», en Luther’s Works, ed. Helmut T. Lehmann (Philadelphia: Fortress, 1960), 35:118-19.

[10] Véase Michael F. Bird, Anomalous Jew: Paul among Jews, Greeks, and Romans (Grand Rapids: Eerdmans, 2016), 205-55.

Michael F. Bird, Teología evangélica: A Biblical and Systematic Introduction, Second Edition. (Grand Rapids, MI: Zondervan Academic, 2020), 30-37.