Teología Bíblica

INTRODUCCIÓN^[1]

Tenía la intención de incluir una discusión general sobre lo que significa el término «escatología» y un estudio de las expresiones bíblicas que generalmente se consideran con significado escatológico. Sin embargo, las limitaciones de espacio me han obligado a adentrarme inmediatamente en la esperanza escatológica de Ezequiel, y a concentrarme en el lugar que ocupa el oráculo de Gog en la visión de este profeta sobre el futuro de Israel. Aquí hay suficiente para comprometernos. Este ensayo constará de tres partes principales: (1) observaciones generales a la luz de las cuales debe interpretarse el oráculo de Gog; (2) observaciones generales sobre la forma y la naturaleza del oráculo de Gog; (3) una interpretación resumida del oráculo tal como yo la veo. Concluiré con unas breves reflexiones sobre el significado teológico del oráculo de Gog para el público inmediato de Ezequiel y para sus lectores de hoy.

OBSERVACIONES GENERALES SOBRE LA ESCATOLOGÍA DE EZEQUIEL

Antes de analizar el oráculo de Gog en sí, hay seis observaciones sobre los mensajes escatológicos de Ezequiel en su conjunto que requieren nuestra consideración.

En primer lugar, aunque tendemos a pensar en el escatón como el fin de la historia humana tal y como la conocemos, Ezequiel prevé en realidad dos ἔσχατα, ambos relacionados con la nación de Israel y/o Judá, uno inminente, el otro en un futuro lejano. La mayoría de los oráculos de juicio de los capítulos 4-24 se refieren al fin de la nación de Judá tal como la conocían Ezequiel y sus contemporáneos. Pero el lenguaje escatológico domina sólo un oráculo, la triple alarma del centinela en 7:1-27.^[2] Las emociones del profeta están a flor de piel cuando anuncia el fin de la nación con la repetición seis veces de la palabra הַקֵּץ/קֵץ, «¡Un fin/el fin!» (vv. 2-3, 6)^[3] y referencias ominosas a הַיּוֹם, «el día» (vv. 7, 10, 12), y הָעֵת, «el tiempo» (vv. 7, 12), que representan referencias crípticas a יוֹם יְהוָה, «el día de YHWH». El énfasis de Ezequiel en la inminencia del acontecimiento en este oráculo ^[4] representa su respuesta a la desestimación por parte de sus contemporáneos de la noción de la intervención sentenciosa de YHWH en su historia como un engaño (12:21-25) y/o como un acontecimiento escatológico irrelevante y remoto, que no tiene ninguna relación con la generación actual (12:26-28).^[5] Pero el final previsto aquí no es un final cronológico del tiempo o el final de la historia cósmica; es el final de la existencia de una ciudad.

Mientras que los oráculos de juicio de los capítulos 4-24 se centran en el inminente escatón de Jerusalén, los oráculos de restauración de los capítulos 34-48 miran más allá del juicio, hacia un futuro lejano, cuando la suerte de la nación de Israel cambie y se reviertan los desastrosos acontecimientos del presente inminente. En efecto, antes de la caída de Jerusalén en manos de los babilonios se han emitido ocasionalmente mensajes fragmentarios de esperanza^[6], pero el desarrollo completo de estos temas no se produce hasta que llega el escatón inminente con la noticia de que la ciudad ha caído (33:21-22).

En segundo lugar, la naturaleza escatológica de los oráculos de restauración de Ezequiel no es tan evidente como suelen suponer los estudiosos. El lenguaje abiertamente escatológico es poco frecuente en los capítulos 34-48. De hecho, si el vocabulario técnico explícito es un criterio para identificar un oráculo como escatológico, entonces sólo el oráculo de Gog (38:1-39:29) cumple los requisitos, e incluso aquí esto es incierto. Las referencias al día de YHWH están totalmente ausentes. La expresión בַּיּוֹם הַהוּא, «en aquel día», aparece efectivamente cuatro veces (38:10, 14, 18; 39:11), pero en ninguno de estos casos tiene el sentido técnico de יוֹם יְהוָה, «el día de YHWH». Las únicas señales escatológicas posibles se encuentran en 38:8 y 38:16, que contienen las frases בְּאַחֲרִית הַשָּׁנִים, «en los últimos años», y בְּאַחֲרִית הַיָּמִים, «en los últimos días», respectivamente.^[7] Pero podría decirse que no significan más que «en el transcurso del tiempo, en el futuro»,^[8] es decir, cuando se hayan cumplido las condiciones expuestas en 38:8. El texto no sugiere en ningún momento que los acontecimientos previstos «pertenezcan al final de los tiempos».

En tercer lugar, la visión de Ezequiel sobre el futuro de Israel se basa en las antiguas tradiciones del pacto de la nación^[9] , todas las cuales implican promesas eternas hechas por YHWH a su pueblo del pacto. A Abraham, YHWH le prometió bajo juramento una serie de beneficios con implicaciones universales^[10] y «eternas» (עַד-עוֹלָם): ser Dios para él y sus descendientes,^[11] una descendencia innumerable,^[12] y la tierra de Canaán.^[13] En el Sinaí, YHWH estableció un pacto con la nación de Israel que les prometía un futuro de bendición y prosperidad.^[14] A David y a sus descendientes, YHWH les prometió el título eterno del trono de Israel.^[15] Concomitante con este pacto con David, YHWH eligió Sión como su morada eterna.^[16] Mientras que los contemporáneos de Ezequiel habían basado su seguridad eterna en estas promesas del pacto, el propio profeta había empleado una variedad de estrategias retóricas^[17] para exponer la naturaleza ilusoria de sus afirmaciones, prediciendo que YHWH abandonaría su templo,^[18] la casa davídica sería apartada del trono,^[19] YHWH abandonaría a su pueblo^,[20] y éste sería expulsado de la tierra.^[21] Pero la historia no podía terminar con la caída de Jerusalén. Después de todo, las promesas de YHWH eran irrevocables y eternas.^[22] Cuando Jerusalén cayó en manos de Babilonia, los beneficios prometidos por esos pactos se habían suspendido de hecho, pero las promesas no podían anularse ni retirarse de forma permanente. La relación deidad-nación-tierra tenía que ser restaurada, y el gobernante davídico tenía que ser reinstalado como rey. Estas nociones son el núcleo de la esperanza escatológica de Ezequiel.

En cuarto lugar, aunque el tono de los oráculos de restauración de Ezequiel contrasta fuertemente con sus anteriores mensajes de juicio, persisten los elementos de juicio conocidos. El oráculo de ay contra los dirigentes de Israel que precede a la promesa de un rebaño restaurado en 34:1-10 recuerda a los oráculos contra los falsos profetas y profetisas del capítulo 13. El oráculo contra el monte Seir/Edom antes de la promesa de una tierra restaurada en 35:1-15 recuerda las profecías contra las naciones extranjeras en los capítulos 25-26. La larga profecía de Gog en los capítulos 38-39 comparte también muchas de estas características.

En quinto lugar, estos extensos oráculos de salvación ofrecen otros ejemplos de lo que yo denomino exposición resuntiva típicamente ezequieliana. Las nociones introducidas brevemente en el contexto de los oráculos de juicio anteriores^[23] se retoman y se exponen con gran detalle. No hay necesidad de depreciar estos fragmentos como adiciones posteriores insertadas bajo la influencia de los oráculos plenamente desarrollados.^[24] No sólo las maldiciones del pacto en Lv 26:40-45 habían mantenido la perspectiva de la renovación final después del juicio;^[25] el carácter compasivo de YHWH y su fidelidad a su pacto lo requerían.^[26] Además, el predecesor y contemporáneo de Ezequiel, Jeremías, previó precisamente un acontecimiento de este tipo dentro de setenta años.^[27] Es preferible, por tanto, interpretar las declaraciones anteriores como premoniciones anteriores a 586 a.C. de la restauración final de Israel.^[28]

En sexto lugar, la comprensión de Ezequiel de la secuencia de eventos involucrados en la restauración de Israel era convencional. No sólo se basaba en las propias percepciones de Israel sobre su condición de nación^[29] , sino que también seguía el modelo de las tradiciones de juicio-restauración del antiguo Oriente Próximo. Al igual que la representación de Ezequiel de la secuencia de pecado humano-ira divina-abandono divino-desastre/exilio en sus oráculos de juicio seguía patrones establecidos^[30] , su estructura de la reconstrucción anticipada de Israel encuentra numerosos análogos en la literatura antigua. Esta estructura solía incluir la siguiente sucesión de motivos: (1) un cambio en la disposición de la deidad; (2) el nombramiento de un nuevo gobernante; (3) la reconstrucción del templo; (4) el regreso de la deidad; (5) la reunión de la población dispersa; (6) el establecimiento de la paz y la prosperidad.^[31] Para el profeta, y para los responsables de recoger y ordenar sus oráculos, el fatídico año 586 a.C. no marcaba el final, sino el centro de la historia de la nación y del trato de YHWH con ella.^[32]

A la luz de estas observaciones, la disposición y la forma de los oráculos de salvación de Ezequiel son lógicas y tradicionales. En general, sus mensajes esperanzadores se dividen en dos grandes bloques. En el primero (capítulos 34-39) se proclama la buena nueva; en el segundo (capítulos 40-48) se visualiza la buena nueva. Pero en ambos se centra en las acciones restauradoras de YHWH, para gloria de su nombre, según el siguiente gran esquema apologético:

1. Renovación del papel de YHWH como pastor divino/rey de Israel (34:1-31)
2. Renovación de la tierra de YHWH (35:1-36:15)
3. Renovación del honor de YHWH (36:16-38)
4. Renovación del pueblo de YHWH (37:1-14)
5. Renovación de la alianza de YHWH (37:15-28)
6. Renovación del papel de YHWH como defensor de su pueblo (38:1-39:29)
7. Renovación de la presencia de YHWH entre su pueblo (40:1-46:24)
8. Renovación de la presencia de YHWH en la tierra (47:1-48:35)

Debemos interpretar el oráculo contra Gog en Ezequiel 38-39 dentro de este contexto cultural y literario, cuestión a la que nos referiremos a continuación.

LA NATURALEZA Y EL DISEÑO DEL ORÁCULO DE GOG

Los límites del oráculo de Gog están claramente definidos por la fórmula del acontecimiento de la palabra en 38:1 y la fórmula de la firma en 39:29.

Después de la fórmula de apertura, que sirve de encabezamiento general para ambos capítulos, el texto se divide en dos paneles notablemente simétricos, formados por 38:1-23 y 39:1-29. La intencionalidad de esta simetría se refleja en la estrecha correspondencia entre las introducciones de las dos partes (38:1-4aα; 39:1-2aα) y su paridad en la longitud.^[33] Aunque los dramáticos cambios de estilo y contenido y la inserción de numerosas fórmulas retóricas^[34] crean la impresión de un oráculo extremadamente complejo, los capítulos 38 y 39 funcionan como un díptico, dos hojas de un único documento.

Mientras que los estudiosos anteriores se han centrado en reconstruir la evolución literaria del oráculo de Gog,^[35] yo sigo los recientes enfoques holísticos^[36] al aceptar la integridad y la coherencia fundamentales de los capítulos 38 y 39 como un todo literario.^[37] En cuanto al género, desde que F. Hitzig aplicó por primera vez el término «apocalíptico» a las profecías de Ezequiel,^[38] ha estado de moda interpretar el oráculo de Gog como un ejemplo de este género.^[39] Sin embargo, los trabajos recientes sobre la literatura apocalíptica plantean dudas sobre la conveniencia de esta clasificación. Ciertamente no se ajusta a la definición estándar de «apocalíptico» ofrecida por J. J. Collins:

El «apocalipsis» es un género de literatura reveladora con un marco narrativo, en el que una revelación es mediada por un ser de otro mundo a un receptor humano, revelando una realidad trascendente que es a la vez temporal, en la medida en que prevé la salvación escatológica, y espacial en la medida en que implica otro mundo sobrenatural.^[40]

Más allá de la cuestión de no encajar en esta definición de apocalíptico, observamos que muchas características sustantivas y estilísticas que se encuentran en los verdaderos apocalipsis son comunes en la profecía ordinaria: el conflicto entre YHWH y los enemigos de Israel, la liberación de su pueblo, la soberanía de YHWH sobre el universo. Además, la afirmación de que este texto trasciende las realidades temporales e históricas se deriva de una atención inadecuada al entorno social del que deriva la profecía y al que habla.^[41] Expresiones como «después de muchos días/años» (38:8) y «en aquel día» (38:18; 39:11) empujan algunos elementos de esta profecía hacia un futuro lejano, y 38:18-23 introduce la noción de una sacudida cósmica, pero no sirve como precursor de una salvación escatológica final, ni de una verdadera consumación.^[42] El foco de atención sigue siendo la propia salvación de Israel que, al igual que los anteriores oráculos de restauración de Ezequiel, tiene como resultado la reivindicación de la santidad de YHWH y el reconocimiento de la nación. Se trata principalmente del problema local: Gog y sus hordas que invaden la tierra de Israel. El nombre Gog y el dominio del número siete pueden ser simbólicos, pero esto está muy lejos del elaborado simbolismo de Daniel o del libro del Apocalipsis del Nuevo Testamento. Sobre estas bases, el enfoque apocalíptico del oráculo de Gog debe ser abandonado.

Algunos han interpretado el oráculo de Gog en la línea de los oráculos de Ezequiel contra las naciones extranjeras en los capítulos 25-32. Habiendo aislado 38:1-3a y 39:1b-5 como el Grundtext original, Hossfeld reconoce una estructura similar a la del primer oráculo contra Egipto (29:1-6) y Seir (35:1-4), y data la profecía antes de los oráculos del capítulo 32, que fueron pronunciados en 587-586 a.C.^[43] Pero esta interpretación sólo puede mantenerse haciendo caso omiso de la forma final del texto e ignorando su ubicación actual en el centro de los oráculos de la restauración.^[44] Además, un oráculo contra una entidad enigmática como Gog estaría fuera de lugar en el contexto del resto de las profecías contra las naciones extranjeras, todas ellas vecinas inmediatas de Israel, y cuya propia historia había tocado la de Israel en muchos puntos. La identificación del texto básico por parte de los críticos de la forma puede ser correcta, pero esto no significa que el resto no sea auténticamente ezequieliano. Dado que Gog y sus fuerzas representan a las naciones extranjeras en oposición a YHWH, no es sorprendente que este texto muestre muchas afinidades con el primero. Pero las diferencias en los productos finales son tan penetrantes que no es prudente forzar el presente oráculo en esa cuadrícula.

Aunque la estructura general del oráculo propiamente dicho (38:1-39:20) muestra cierto parecido con los discursos de juicio de Ezequiel, su complejidad de estilo y contenido impide una clasificación formal basada únicamente en la estructura. La aparición de la fórmula de reconocimiento en siete ocasiones,^[45] proporciona la pista más obvia sobre su género e intención. La perícopa de Gog consiste en una serie de declaraciones de prueba fragmentarias que, reunidas de este modo, dan lugar a un único y poderoso oráculo de prueba. Por encima de todo, este complejo discurso divino expresa la determinación de YHWH de revelar de una vez por todas a las naciones su santidad y a su propio pueblo su lealtad al pacto.^[46] Puesto que ambas nociones habían aparecido en un fragmento anterior de reflexión teológica al final del oráculo contra Tiro (28:25-26), y puesto que muchas de las ideas planteadas allí se retomarán y ampliarán aquí,^[47] la perícopa de Gog ofrece un ejemplo más de exposición resuntiva típicamente ezequieliana.^[48]

En cuanto a la vivacidad, la imaginería y la hipérbole, este oráculo tiene pocos iguales. Estas características por sí solas advierten contra el exceso de literalidad en la interpretación. La intención de este texto puede apreciarse mejor si se aborda como una tira cómica literaria satírica que consta de ocho cuadros. A medida que avanza la unidad, las imágenes se vuelven cada vez más caricaturescas, hasta llegar a una extraña imagen de aves depredadoras y animales salvajes sentados alrededor de una mesa, atiborrándose de carne humana (39:17-20). La secuencia de los acontecimientos reflejados en los fotogramas puede esbozarse como sigue:

Cuadro A: La derrota de Gog (38:2-23)
Cuadro 1: El reclutamiento de Gog (38:2-9)
Cuadro 2: Los motivos de Gog (38:10-13)
Cuadro 3: El avance de Gog (38:1a-16)
Cuadro 4: El juicio de Gog (38:17-22)
Conclusión interpretativa (38:23)
Cuadro B: La eliminación de Gog (39:1-29)
Cuadro 1: La matanza de Gog (39:1-8)
Cuadro 2: El despojo de Gog (39:9-10)
Cuadro 3: El entierro de Gog (39:11-15)
Cuadro 4: La devastación de Gog (39:17-20)
Conclusión interpretativa (39:21-29)

Muchos de estos marcos se subdividen, por motivos estilísticos y de contenido, en sub-secciones separadas. Aunque cada subunidad tiene una identidad y un carácter propios, se integran minuciosamente para crear una secuencia de acontecimientos cuyo impacto total es mucho mayor que la suma de sus partes.

¹ Este ensayo se publicó originalmente en «The Reader Must Understand»: Eschatology in Bible and Theology, editado por K. Brower y M. Elliott, 85-116. Leicester, Reino Unido: InterVarsity, 1997.

² Las tres alarmas que crescendo con intensidad creciente consisten en los versículos 2aβ–4, 5–9 y 10–27 respectivamente.

³ En este capítulo, la LXX traduce קֵץ como πέρας, que, al igual que ἔσχατος, puede utilizarse tanto de extremo espacial como de terminación cronológica. ἔσχατος aparece seis veces en la versión de los LXX de Ezequiel. En 35:5 traduce el hebreo קֵץ, «fin» (en la frase בְּעֵת עֲוֹן קֵץ, «en el momento del castigo del fin»), que en este contexto se refiere al inminente fin de Jerusalén. Las cinco ocurrencias restantes se encuentran en el oráculo de Gog, donde se utiliza espacialmente (para יַרְכְּתֵי צָפוֹן, «la parte más remota del norte», 38:5, 15; 39: 2), y temporalmente (para בְּאַחֲרִית הַשָּׁנִים, «en los últimos años», 38:8; בְּאַחֲרִית הַיָּמִים, «en los últimos días», 38:16).

⁴ Fíjate en el lenguaje de la inminencia: בָּאָה/בָּא, «Ha llegado» (nueve veces en los versículos 1-12); עַתָּה, «Ahora» (vv. 3, 8); הִנֵּה, «¡Cuidado!» (vv. 5, 6, 10a, 10b); יָצְאָה, «Ha salido» (v. 10); הִגִּיעַ, «Ha llegado» (v. 12); מִקָּרוֹב, «pronto» (v. 8); y קָרוֹב, «Está cerca» (v. 7).

⁵ Cf. Hoffmann, «Día del Señor», 45-47. En otro lugar, Hoffmann sostiene que קָרוֹב יוֹם יְהוָה es una frase técnica jurídica acuñada por primera vez por Sofonías para enfatizar el aspecto legal del día de YHWH. Era principalmente un día de juicio para los malvados. Cf. Hoffmann, «The Root QRB», 70-73.

⁶ Ezequiel 11:16–21; 16:60–63; 17:22–24; 20:39–44.

⁷ מִיָּמִים רַבִּים, «después [literalmente «de»] muchos días», en el verso 8 probablemente también debería incluirse.

⁸ Cf. Seebass, «אַחֲרִית ‘acharīth», 210-12; Jenni, «אחר ‘ḥr danach», 116-17. Compárese Dan 2:28 y 10:14, donde «en los últimos días» funciona como un término técnico para el eschaton.

⁹ Para un resumen útil, véase Petersen, «Eschatology (OT)», 575-79. Para discusiones más detalladas sobre diversos aspectos de la escatología de Israel, véase Müller, Ursprünge und Strukturen; Preuss (ed.), Eschatologie.

¹⁰ Por ejemplo, Gn 12:3, «En ti/tu semilla serán bendecidas todas las familias de la tierra (מִשְׁפְּחֹת הָאֲדָמָה)». (Cf. 18:18; 22:18; 26:4; 28:14).

¹¹ Gn 17:7–8; 26:3–4; cf. 12:3a.

¹² Como el polvo de la tierra, la arena de la orilla del mar y las estrellas del cielo. Cf. Gn 13:16; 15:1-6; 16:10; 17:4-6; 22:17-18; 26:4, 24; 28:14.

¹³ Gn 12:7; 13:14–15, 17; 15:7–21; 26:3; 28:13; 35:12. Cf. Sal 105:10 = 1 Cr 16:17.

¹⁴ Lev 26:1-13; Dt 28:1-14. Aunque las maldiciones del pacto advertían contra la infidelidad al soberano divino, el pacto mantenía la perspectiva de una renovación de la relación si Israel respondía adecuadamente a su castigo. Lev 25:40-45; Dt 4:29-37; 29:28-30:20. El sábado concedido a Israel como símbolo de la eternidad de la alianza. Nótese el uso de בְּרִית עוֹלָם, «pacto eterno», en Éxodo 31:16 y Lev 24:8. David reconoce la eternidad de este pacto en 2 Sam 7:24, 26. La frase gana popularidad en los profetas. Cf. Is 55:3; 61:8; Jer 32:40; 50:5; Ez 16:60; 37:26.

¹⁵ 2 Sam 7:13, 15, 25, 29a, 29b (= 1 Cr 17:12, 14, 23, 27a, 27b); cf. 1 Re 2:4; 8:25; 9:5; Sal 89:4-5, 29-30, 37-38[3-4, 28-29, 36-37]; 132:10-12. Cf. la descripción posterior de esto como בְּרִית עוֹלָם, «pacto eterno», en 2 Sam 23:5.

¹⁶ 1 Re 8,12-21; Sal 132,13-16; cf. Sal 48; 68,16-19[15-18]; 78,68-71; 87. También 1 Re 8:12-13.

¹⁷ (1) Discursos jurídicos (רִיב): 14:12-15:8; 16:1-63; 20:1-44; 22:1-16; 23:1-49; (2) disputas: 11:1-12, 14-21; 12:21-25, 26-28; 18:1-32; 24:1-24; (3) discursos figurados (מֹשְׁלִים): 19:1-14; 21:1-22[20:45-21:17]; 22:17-22; (4) lamentos: 19:1-14; (5) actos-signos interpretados: 4:1-5:17; 12:1-20; 21:23-32[18-27]; (6) discursos de juicio de tipo vigilante: 6:1-14; 7:1-27; 22:23-31; (7) informes de visión: 8:1-10:22; 11:22-25.

¹⁸ Ez 8–11.

¹⁹ Ez 12:1-16; 17:1-21; 19:1-14. Jeremías es aún más enfático al anunciar que los descendientes de Joaquín/Conías nunca volverán a ocupar el trono (Jer 22:30).

²⁰ Ez 23.

²¹ Se puede argumentar que todos los oráculos de los capítulos 4-24 se dirigen a uno o varios de los pilares sobre los que descansaban las esperanzas inmediatas de la nación. Promesa de tierra (pacto abrahámico): 4:1-3, 9-17; 5:5-15; 6:1-7; 7:1-27; 11:1-21; 12:17-20; 14:12-23; 15:1-8; 16:1-63; 21:6-22[1-17]; 21:23-32[18-27]; 22:1-31; 23:1-49; 24:1-15. Promesa de relación de alianza (pacto israelita/sinítico): 3:16-21; 5:4, 16-17; 6:11-14; 14:1-23; 15:1-8; 16:1-60; 18:1-32; 20:1-44; 23:1-49; 33:1-20; 33:23-29. Promesa de dinastía (pacto davídico): 12:1-16; 17:1-24; 19:1-14; 21:30-32[25-27]. Promesa de residencia en Sión: 7:20-24; 8:1-10:22; 11:22-25; 24:16-27. Sobre estos pilares, véase la figura 1 más arriba.

²² Al igual que los oráculos de juicio de Ezequiel habían tratado de demoler los pilares en los que la ortodoxia oficial basaba la seguridad de Jerusalén/Judá, el oráculo de restauración de los capítulos 34-48 trata deliberadamente de reconstruir esos pilares: promesa de tierra (pacto abrahámico): 11:17; 20:42; 34:25-29; 35:1-36:15; 36:33-36; 38:1-39:20; 47: 1-48:7, 23-29; promesa de relación de pacto (pacto sinaítico): 11:18-21; 16:60-63; 34:1-31; 36:16-32, 37-38; 37:1-14; 37:15-21; 37:25-28; 39: 21-29; promesa de dinastía (pacto davídico): 17:22-24; 34:23-24; 37:22-25; promesa de residencia en Sión: 20:40-41; 37:26-27; 40:1-46:24; 48:8-22, 30-35.

²³ Ez 11:14–21; 16:53–63; 17:22–24; 20:39–44; 28:24–26.

²⁴ Así también Boadt, «Function of the Salvation Oracles», 3.

²⁵ Cf. También Deut 29:28–30:10.

²⁶ Cf. Deut 4:25–31.

²⁷ Jer 29:10-14, sobre el cual véase Larsson, «¿Cuándo comenzó el cautiverio de Babilonia?» 417-23. Fishbane ha mantenido con razón (Biblical Interpretation, 480) que este pasaje no debe descartarse como una profecía ex eventu: (1) las proclamaciones ex eventu podían permitirse ser más precisas; (2) en el Umwelt de Israel la cifra setenta era un número tipológico comúnmente aceptado para la duración del exilio. Cf. Borger, Inschriften Asarhaddons, 65 (episodio 15). Sobre este texto véase Luckenbill, «Black Stone of Esarhaddon», 167-68; Nougayrol, «Textes hépatoscopiques», 85. Véase también Whitley, «The Term Seventy Years Captivity», 60-72; Orr, «Seventy Years of Babylon», 304-6; Ackroyd, «Seventy Year Period», 23-27; Borger, «Additional Remark», 74; (3) el texto no menciona la reconstrucción del templo, un elemento que ciertamente se habría esperado en un oráculo posterior al hecho.

²⁸ Baltzer («Literarkritische und literarhistorische Anmerkungen», 171), reconoce que al menos 11:14-21 data de una época en la que el templo aún estaba en pie.

²⁹ Que exigía (1) la participación de toda la casa de Israel (2) la renovación de la relación entre el pueblo y la deidad; (3) el retorno de la población a la patria; (4) la instalación de una monarquía indígena (davídica). Cf. Block, «Nations», 492-95.

³⁰ Cf. Bodi, Ezequiel y el poema de Erra, 183-218.

³¹ Para más detalles, véase Block, «Divine Abandonment», 15-42 (reimpreso en By the River Chebar, 73-99); véase también mi anterior análisis en Gods of the Nations, 132-48.

³² Cf. Baltzer, «Literarkritische und literarhistorische Anmerkungen», 181.

³³ El panel A (38:2-23) consta de 365 palabras; el panel B (39:1-29) de 357 palabras.

³⁴ La mayoría de ellos destacan este texto como discurso divino y/o enfatizan el objetivo divino en la proclamación y el acontecimiento: (1) el nuevo encargo al profeta de hablar, que subdivide cada uno de los paneles principales en dos subsecciones (38:14; 39:17), dando lugar a la siguiente subsección: A1 38:2-13; A2 38:14-23; B1 39:1-16; B2 39:17-29; (2) la fórmula de citación (38:3, 14; 39:1, 17); (3) la fórmula de señalización, que puede señalar la conclusión de un párrafo (39:10, 20, 29), o funcionar como signos de puntuación retóricos (28:18, 21; 39:5, 8, 13); (4) variaciones de la fórmula de reconocimiento, al final de los párrafos (38:15 [cf. la siguiente fórmula de citación]; 38:23 [el final del panel A]) o incorporadas a los discursos divinos (39:6, 7, 22, 28); (5) la partícula lógica, לָכֵן, «Por tanto» (38:14; 39:25); (6) avisos de tiempo: וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא, «y sucederá en aquel día» (38:18; 39:11); מִיָּמִים רַבִּים «después de muchos días», y בְּאַחֲרִית הַשָּׁנִים «en los últimos años» (38: 8); y בְּאַחֲרִית הַיָּמִים, «en los últimos días» (38:16) son marcadores cronológicos.

³⁵ A menudo estos estudios terminan identificando un núcleo ezequieliano y atribuyendo el resto a una serie de añadidos interpretativos (Nachinterpretation) de la «Escuela de Ezequiel». La reducción que hace Zimmerli (Ezequiel 2, 296-99) del texto básico a 38:1-9 (menos las glosas significativas), 39:1-5, 17-20, es más generosa que otras, pero atribuye el resto a una serie de expansiones interpretativas, cada adición comentando el texto preexistente. Para evaluaciones del tratamiento de estos capítulos por parte de Zimmerli, véase Scalise, From Prophet’s Word, 114-34; Odell, «Are You He of Whom the Prophets Spoke?», 1-42. Hossfeld (Untersuchungen zu Komposition und Theologie, 402-508) limita el núcleo original a 38:1-3a y 39:1b-5, y el resto representa seis etapas de expansión: (1) 38:3b-9; (2) 39:17-20; (3) 38:10-16; 39:6-7, 21-22; (4) 38:17; 39:8-10; (5) 38:18-23; 39:11-13 (14-16?); (6) 39:23-29.

³⁶ Astour admite que el oráculo contiene dobletes y glosas que delatan una elaboración posterior, pero sostiene que «el estilo y la imaginería de sus partes básicas no difieren de los de los capítulos que se aceptan generalmente como escritos genuinos de Ezequiel» («La profecía de Ezequiel sobre Gog», 567). Hals (Ezekiel, 285) comenta: «Los esfuerzos de Zimmerli y Hossfeld son aquí bienvenidos como intentos especulativos de considerable valor heurístico al permitir el descubrimiento de complejidades aún mayores, pero no son en absoluto convincentes como reconstrucciones literarias reales.» R. Klein (Ezequiel, 158) afirma que estos capítulos son anteriores al año 539 a.C., y si se puede aceptar una fecha tan temprana para todo o parte del oráculo, entonces queda la posibilidad de que el propio profeta sea responsable del texto. Odell («¿Eres tú aquel de quien hablaron los profetas?») critica el trabajo de los críticos de forma anteriores por separar el oráculo de Gog del resto del libro de Ezequiel y divorciar artificial y arbitrariamente la profecía, que representa una respuesta a los acontecimientos históricos, y la reflexión teológica sobre la profecía, que supuestamente está menos ligada a los acontecimientos. Contrasta con el planteamiento de Ahroni («La profecía de Gog», 1-27), que defiende la unidad del oráculo, en particular 38:1-39:24, pero defiende una fecha tardía, posterior al exilio.

³⁷ Aunque 39:25-29 puede reflejar una reflexión posterior, compuesta intencionadamente para integrar el oráculo con su contexto literario actual más amplio.

³⁸ Hitzig, Prophet Ezechiel, xiv–xv.

³⁹ Según Ahroni («La profecía de Gog», 11-13), su estilo «totalmente irreal e imaginativo», junto con su hipérbole y fantasía, contrastan fuertemente con las raíces históricas y el realismo del resto del libro. Además, el dualismo cósmico, representado por el conflicto entre YHWH y Gog, las oscuridades, el lenguaje simbólico, la prominencia del número siete, la naturaleza enigmática de los nombres de los pueblos, todo apunta a un género apocalíptico, y las referencias a la profecía anterior (38:17) y la expresión «el ombligo de la tierra» (38:12), dan pruebas de apoyo a una fecha tardía. Becker («Erwägungen», 137-49) interpreta todo el libro de Ezequiel como una obra apocalíptica seudónima tardía.

⁴⁰ Collins, «Towards the Morphology of a Genre», 9. Véase su precedente paradigma de las características apocalípticas (ibíd., 5-9), que expone la tenue naturaleza de los vínculos entre Ezequiel 38-39 y otros escritos apocalípticos. Véase también su discusión más completa de los textos apocalípticos en el siguiente ensayo del mismo volumen, «The Jewish Apocalypses», 21-59. Según Hanson («Apocalipsis», 27; cf. Hanson, Dawn of Apocalyptic, para un estudio más completo), la apocalíptica implica una revelación dada por Dios a través de un mediador (normalmente un ángel, pero cf. Jesucristo en Apocalipsis 1:1-2) a un vidente en relación con eventos futuros, expresados en términos de un drama cósmico o de un elaborado simbolismo. Sobre la apocalíptica, véase además Russell, Method and Message, 104-39; Morris, Apocalyptic; Ladd, «Apocalyptic», 151-61.

⁴¹ Una de las principales críticas de Odell («¿Eres tú aquel de quien hablaron los profetas?», 43-50) a muchos enfoques contemporáneos.

⁴² Así también Hals (Ezequiel, 284), contra Childs («The Enemy from the North», 187-98) y Batto (Slaying the Dragon, 157-62), que caracteriza el oráculo de Gog como «proto-apocalíptico», una representación metahistórica del conflicto cósmico entre YHWH y el caos, simbolizado por Gog.

⁴³ El texto de Hossfeld (Untersuchungen zu Komposition und Theologie, 494-501) se desglosa así:

Introducción (38:1-3a):
Fórmula del evento de la palabra	La palabra de YHWH me llegó así:
Discurso del Profeta	Hijo del hombre,
Fórmula de orientación hostil	Pon tu rostro hacia Gog, príncipe de Meshech y Tubal,
Fórmula de puesta en marcha	Profetiza contra él y di,
Citation Formula	Thus has the Lord YHWH declared:
El mensaje (39:1b-5a):
Fórmula del desafío El anuncio	Mira, estoy contra ti, oh Gog, príncipe de Meshech y Tubal. Te haré girar, te haré avanzar, te sacaré de las partes más remotas del norte y te llevaré a las montañas de Israel. Te arrancaré el arco de la mano izquierda y te arrancaré las flechas de la mano derecha. En los montes de Israel caerás -tú y todas tus hordas, y los pueblos que te acompañan- y te entregaré como alimento a toda clase de aves de rapiña, y a todo animal salvaje. En el campo abierto caerás.
Conclusión (39:5b):
Conclusión de la Fórmula del Discurso Divino Fórmula del Signatario	Porque yo he hablado, La declaración del Señor YHWH.

Nobile («Beziehung», 255-59) sostiene que el redactor del capítulo 32 tenía ante sí el oráculo de Gog, y que la perícopa de Gog aparecía como la continuación y el clímax de los oráculos contra las naciones extranjeras. De hecho, el oráculo de Gog radicaliza el conflicto entre YHWH y las naciones. Sin embargo, se separó de los oráculos contra las naciones porque su cumplimiento se sitúa en un futuro más remoto. Su ubicación antes de la visión del templo (40-48) fue determinada por consideraciones literario-litúrgicas. El nuevo templo no puede describirse sin dar cuenta primero de la base de su construcción, es decir, la victoria final de YHWH sobre las fuerzas cósmicas del caos (representadas por las naciones).

⁴⁴ Aunque la forma y la estructura del Grundtext guardan cierto parecido con 32:1-6+ y 35:1-4, los pronunciamientos de 25:1-26:6 muestran que la estructura básica de los oráculos de Ezequiel contra las naciones extranjeras sigue la de los típicos discursos de juicio: acusación (introducida por יַעַן, «porque»), seguida del anuncio del juicio (introducido con לָכֵן, «por tanto»). Además, como señala Odell («¿Eres tú aquel de quien hablaron los profetas?», 37), dado que el capítulo 32 anuncia la desaparición de Meshech y Tubal, es improbable que hayan podido ascender a la grandeza tan rápidamente después de la derrota anunciada aquí.

⁴⁵ 38:16, 23; 39:6, 7, 22, 23, 28. Esto representa una concentración más densa que en cualquier otra parte del libro. Dos de estas fórmulas aparecen en su forma más simple (28:23, 39:6); el resto varían mucho, desde la simple modificación de YHWH con «el Santo en Israel» en 39:7 hasta las elaboradas adiciones en 39:23 y 39:28.

⁴⁶ El sujeto del verbo en la fórmula de reconocimiento cambia en el curso del oráculo, desde las naciones, en los cuatro primeros y el sexto, hasta Israel en el quinto y el séptimo. Significativamente, en ninguna parte se declara que el objetivo divino sea el reconocimiento de YHWH por parte de Gog, lo que pone de relieve su papel como agente a través del cual YHWH logra su objetivo, y no la preocupación principal de su actividad.

⁴⁷ La reunión de la nación (קִבֵּץ, cf. 38:8); la manifestación de la santidad de YHWH (נִקְדַּשׁ, 38:16; 39:7, 25, 27); «a la vista de las naciones» (cf. 38:16); Israel viviendo con seguridad en la tierra (יָשַׁב לָבֶטַח, cf. 38:8, 11; 39:26); YHWH ejecutando juicios (עָשָׂה שְׁפָטִים, 28:26; עָשָׂה מִשְׁפָּטִים, 39:21); Israel reconociendo a YHWH como su Dios (cf. 39:21, 28).

⁴⁸ Mientras que el texto anterior se había referido a los objetos del juicio de YHWH vagamente como כֹּל הַשָּׁאטִים אֹתָם מִסְּבִיבוֹתָם, «todos los que los desprecian (a Israel) alrededor», estos son ahora identificados específicamente como Gog y sus aliados. La ofensa, expresada por el verbo שָׁאט/שׁוט, «despreciar», se describe ahora en detalle como una muestra de desprecio hacia Israel que habita en paz dentro de su propia tierra, y que se aprovecha de su estado de indefensión para satisfacer su codicia (38:10-14). Pero como exposición, el oráculo de Gog no se ciñe servilmente al fragmento antecedente. Tampoco ofrece un comentario frase por frase ni se ciñe a los cánones occidentales de lógica y progresión. La exigencia de esto último, en particular, ha extraviado a muchos intérpretes, que, al diseccionar el texto en una serie de fragmentos, despojan al oráculo de su fuerza.

Daniel I. Block, Beyond the River Chebar: Studies in Kingship and Eschatology in the Book of Ezekiel (Eugene, OR: Cascade Books, 2013), 95–106.