Escatología del Nuevo Testamento a la Luz de la Revelación Progresiva: Enfoque Especial en el Reino Venidero

Por Daniel B. Wallace, Th.M., Ph.D. Profesor Asociado de Estudios del Nuevo Testamento Seminario Teológico de Dallas (wallace@bible.org)

El siguiente ensayo preliminar pretende ser algo en lo que pensar; no es ni una pieza pulida ni totalmente finalizada en mi propio pensamiento. Doy la bienvenida a la interacción y las críticas de todos los sectores.

Prefacio

Ciertas suposiciones hechas por premilenialistas y amilenialistas acerca de la escatología en el NT bien pueden estar equivocadas. Específicamente, ambos lados tienden a aplanar la escatología para que el todo pueda verse en cualquier parte. Los premilenialistas tienden a ver un reino terrenal limitado en el tiempo en el AT donde no existe ninguno; los amilenialistas tienden a interpretar el Apocalipsis solo a la luz de la revelación anterior, en lugar de permitir que ese libro gobierne y guíe toda interpretación anterior.

Tesis uno: Solo a medida que se desarrolla la revelación, vemos claramente la distinción entre ciertos eventos escatológicos, como entre el reino terrenal y el estado eterno. (Nuestro argumento principal es que un reino terrenal con tiempo fijo no se enseña hasta Apocalipsis 20.) Ya tenemos tal patrón en Isa 61: 1-2 (cf. Jesús lo usa en Lucas 4: 18-19, en que omite la última línea de texto que habla de la venganza de Dios, porque aún no se ha cumplido). Curiosamente, la mayoría de los estudiantes de la Biblia asumen el progreso entre los testamentos, pero lo niegan dentro del NT. Sin duda, el marco de tiempo es mucho más corto. Pero hay amplia evidencia de revelación progresiva dentro del NT sobre varios temas, es decir, ciertos temas no se desarrollan/reconocen hasta después de algún tiempo (incluyendo la deidad de Cristo y del Espíritu, la idea de que nuestras almas van inmediatamente al cielo, el hecho del rapto, etc.).

Tesis dos: El telescopar profético se debe a la ignorancia profética. Es decir, cuando hay lagunas importantes en el esquema escatológico de un profeta, esto parece deberse a que él no sabe lo que pasa en la laguna.

Demostración

La idea de un reino terrenal con tiempo fijo no se enseña hasta Apocalipsis 20. La lectura cronológica de la Biblia revela que el reino milenario no se distingue claramente del estado eterno hasta el último libro de la Biblia. Los amilenialistas han argumentado esto durante algún tiempo; y su punto es que, por lo tanto, Apocalipsis 20 debe interpretarse a la luz de profecías anteriores. Pero seguramente no harían esto con la primera y segunda venida de Cristo: es decir, aunque las dos venidas no se distinguen claramente en el AT, los amilenialistas reconocen que la Biblia afirma una segunda venida. Mi punto es que la revelación progresiva muestra que así como las dos cadenas montañosas de las dos venidas de Cristo son prácticamente indistinguibles en el AT, así también las dos etapas futuras del reino no se distinguen hasta el año 96 d.C.

En concreto, los textos del AT no distinguen entre el reino terrenal y el estado eterno (cf. la mezcla de ambos en Is 65, 17-25). Sólo con gimnasia exegética se puede encontrar esta distinción entre el reino terrenal y la eternidad en el Discurso de los Olivos.[1]1 Corintios 15: 21-28 se usa a menudo como texto de prueba para el reino milenario, pero sin Apocalipsis 20, nadie lo vería.[2]La retrospectiva es 20/20. Además, 2 Pedro 3:10 parece ver el regreso del Señor como el comienzo de la eternidad («Pero el día del Señor vendrá como ladrón; cuando venga, los cielos desaparecerán con un espantoso estruendo, y los cuerpos celestes se derretirán desaparecerá en una hoguera, y la tierra y toda obra hecha en ella quedarán al descubierto”.[3]) Asimismo, 2 Tesalonicenses 1: 9-10 parece «telescopio» el eschaton (en que no hay brecha entre el regreso del Señor y la destrucción eterna de los impíos).

En el tratamiento de tales pasajes, creo que los amilenialistas han tenido una exégesis superior. Los premilenialistas a menudo tienen una visión tan plana de la revelación que ven cosas que históricamente son imposibles. Por ejemplo, ¿es realmente plausible decir, como lo hace Leon Wood en su comentario sobre Daniel, que deberíamos leer Dan 2:44 como “el Dios del cielo levantará un reino que no será destruido por una edad”?[4]El término arameo ‘lma’ [lamá] (equivalente al hebreo ‘olam) puede, por supuesto, en algunos contextos significar ‘edad’ en lugar de ‘eternidad’. Pero argumentar eso aquí es puro dogma. Wood dice: «Según Apocalipsis 20: 3, el reino milenario dura 1000 años, la duración del tiempo que se pretende aquí».[5]No hay ni una pizca de evidencia en todo Daniel que sugiera que tenía la intención de 1000 años. Wood simplemente argumenta esto desde el punto de vista de Ap 20.

¿Qué estoy diciendo? Simplemente estoy argumentando que necesitamos leer la Biblia a la luz del progreso de la revelación, no solo entre los testamentos sino también dentro de cada testamento. Incluso dentro del NT hay una comprensión progresiva. Nosotros (es decir, tanto los pretribulacionistas como los postribulacionistas) tendemos a imponer un marco sistemático en el texto, en lugar de adherirnos a un enfoque bíblico de la exégesis en este caso. Aunque estaríamos de acuerdo en que las Escrituras no están en desacuerdo consigo mismas, estaríamos completamente equivocados si asumiéramos que la finalidad de la revelación se conocía en sus detalles antes de que se registrara.

Si tuviéramos que trazar el progreso de la revelación según el tiempo de la predicción, veríamos lo siguiente:

Profecías del Antiguo Testamento en su conjunto: mezcla de reino terrenal y estado eterno (cf. Is 65; Dan 2, 7; Jer 31, 31-40)[6]; la resurrección de los justos y los impíos ocurre simultáneamente al final de la tribulación (Daniel 12: 1-2).

Discurso de los Olivos (33 d. C.): reino eterno en la tierra = vida eterna; quizás otras ‘confusiones’ como: tribulación/guerra judía como preludio del regreso del Señor; el juicio de las naciones (Mateo 25) parece abarcar dos juicios: el Juicio del Gran Trono Blanco (al final del milenio) y un juicio preliminar para determinar quién entra en el milenio (cf. Dan 12: 1-2).[7]Cuando uno lee sobre este juicio en Mateo 25: 34-46, y lo desglosa más tarde a la luz de Apocalipsis 20, parece probable que realmente se trate de dos juicios distintos.

1 Tesalonicenses 4: 13-5:11: La resurrección de los creyentes cristianos parece tener lugar antes de la tribulación; mientras que la resurrección de los santos del AT todavía es postribulacional, junto con la resurrección de los impíos muertos.

2 Tesalonicenses 1: 9-10 (49 d. C.): Inmediatamente después del regreso del Señor, el juicio eterno se impone a los impíos. No hay un tanque de almacenamiento infernal; el Juicio del Gran Trono Blanco (aunque no llamado por ese nombre) tiene lugar en el advenimiento del Señor.

2 Pedro 3: 1-13: Cielos nuevos y tierra nueva vendrán cuando el Señor regrese. El estado eterno es, pues, terrenal y celestial.

Apocalipsis 20: 1-6: el reino terrenal es de 1000 años y se distingue claramente del estado eterno que ha de seguir; la resurrección de los impíos muertos ocurre después del reino milenario.

Al comparar estos diversos pasajes, uno puede ver que, a medida que pasa el tiempo, las profecías anteriores del crisol se desempacan y se resuelven.

Trascendencia

1. No es válido argumentar en contra del premilenialismo simplemente porque la distinción entre el estado eterno y el reino temporal terrenal no se hace hasta Apocalipsis 20. La revelación anterior debe ceder el paso a la revelación posterior en este asunto, tal como lo hace en otras áreas teológicas (como la Trinidad). ¿Qué nos da derecho a argumentar a favor de un reino de mil años? Los 1000 años se mencionan tanto en la profecía como en su interpretación. Cuando este es el caso en Apocalipsis, no debemos buscar otra interpretación.

2. Si la matriz de la primera venida-segunda venida es del todo paradigmática para el resto de la profecía, entonces todos debemos ser menos que dogmáticos sobre la fijación de fechas y las afirmaciones de comprensión completa sobre ciertos eventos escatológicos. Muchas profecías que parecen eventos únicos bien pueden ser eventos múltiples. ¿Como podemos estar seguros? Solo a medida que nos acercamos a los picos de las montañas en la distancia podemos distinguirlos. En el caso de la primera venida de Jesús, sus discípulos ni siquiera la distinguieron hasta después de que murió y resucitó.

3. Seguramente hay otras áreas de la teología bíblica en las que hemos importado nuestras conclusiones finales sin darle el debido lugar a la situación histórica del texto en cuestión. Se puede obtener mucho beneficio al mirar las Escrituras a través de la lente histórica en oposición a la lente sistemática de siglos de formulación. Estos dos deben ser complementarios, aunque no contradictorios.

Notas

[1]Tenga en cuenta que Mateo 25:34 («heredará el reino») y 25:46 («los justos [entrarán] en la vida eterna»), naturalmente, hablan del mismo evento. Sin embargo, si tratamos de distinguir el milenio del estado eterno en este discurso, tenemos algo de contradicción. Además, es igualmente difícil distinguir la tribulación antes del regreso del Señor de la guerra judía. Sospecho fuertemente que el mismo Jesús desconocía tales distinciones (cf. Mateo 24:36).

[2]Cf., por ejemplo, el comentario NICNT de Fee, loc. cit. Lo más que podemos sacar de 1 Cor 15: 21-28 es que puede haber algún tiempo para que Cristo haga su ‘operación de limpieza’, es decir, someter todo, incluso la muerte, a su soberanía. Pero leer en este texto un período de mil años es injustificado. De hecho, parece igualmente plausible extraer de este texto la noción de que Cristo ahora está reinando y está poniendo todo bajo su sumisión (v 25). “Luego viene el fin” (v 24), en este escenario, apoyaría una posición posmilenial/amilenial. Baste decir que el milenio es cualquier cosa menos claro en este texto.

[3]traducción de la Biblia NET.

[4]L. Wood, Un comentario sobre Daniel, 71.

[5]Ibíd., 73.

[6]Hay otras posibles confusiones en el AT, como en Ezequiel 38-39, donde la profecía contra Gog y Magog generalmente se toma para referirse a la gran batalla al final del reino milenario. Pero también podría referirse, como una especie de cumplimiento previo, a las grandes batallas durante la última mitad de la Tribulación.

[7]Los premilenialistas tienden a ver este juicio como el comienzo del reino milenario y el Juicio del Gran Trono Blanco como el final.

Artículo original en inglés: https://bible.org/article/new-testament-eschatology-light-progressive-revelation

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