En el mito común, el niño nacido de la mujer era un dios o el emperador adorado sin controversia por el sistema mundial; Juan reinterpreta el mito de manera que el niño es el Señor Jesús, el líder crucificado de la secta perseguida de los cristianos. Que se trata de Jesús, y no de su iglesia, queda claro no sólo por el hecho de que gobierna con vara de hierro (19:15) -sus siervos gobernarán, pero sólo con él (2:27)27, sino también porque, después de que Jesús es arrebatado, la mujer tiene otros descendientes que siguen a Jesús (12:17)28. Esta historia es la pieza central del Apocalipsis y el centro de su revisión de la historia; nadie más que nuestro Señor Jesucristo puede desempeñar ese papel.
Además, mientras que el mito común se centraba en el nacimiento de un niño divino, el Apocalipsis no se centra en el nacimiento de Jesús, sino en su exaltación (12:5). Jesús fue «engendrado» como rey en su resurrección y entronización (Sal. 2:7; Hechos 13:33; Heb. 1:3-5). Si se lee junto con el Evangelio de Juan, el Apocalipsis puede incluso describir la entronización de Jesús como algo que comienza con la cruz, donde fue coronado «rey de los judíos» (Juan 19:19-21; cf. 16:21); fue en la cruz donde Satanás fue «expulsado» del cielo (12:31; 14:30; 16:11; cf. Ap. 12:9, 13); fue en la cruz donde Jesús «preparó un lugar» para sus seguidores (Juan 14:2-3; cf. Ap. 12:6).29
El tiempo también es diferente en el Apocalipsis que en la tradición apocalíptica. Los «1.260 días» probablemente adaptan la Gran Tribulación de Daniel (cf. Dan. 12:11); partiendo de un año de 360 días, 1.260 días serían tres años y medio (7:25; 9:27; 12:7).30 El Apocalipsis reinterpreta aquí el símbolo judío tradicional de la tribulación del fin de los tiempos a la luz de las creencias cristianas sobre Jesús. Siguiendo a Daniel, los escritores podían prever una Tribulación final de tres años y medio (Dan. 9:24-27; 12:1, 11). Diversas tradiciones judías adaptaron la duración de la Tribulación final a diversas duraciones (la más común, cuarenta años). Pero el Apocalipsis parece emplear esta figura para hablarnos del tipo de tiempo más que de su duración, enfatizando principalmente que se trata de una tribulación. Si Jesús es el rey y el Cristo, y si Jesús ha venido y volverá, entonces los cristianos ya están viviendo en la era final, independientemente de la duración de esa era (por ejemplo, Hechos 2:17; 1 Tim. 4:1; 2 Tim. 3:1; 2 Pedro 3:3). Del mismo modo, los contemporáneos judíos de Juan anticipaban la futura derrota de Satanás, pero Juan, para quien el Mesías ya ha invadido la historia y se ha apostado, declara la derrota de Satanás en el pasado.31
Por varias razones, la adaptación que hace Juan de los cuadros proféticos de sus contemporáneos no debe sorprendernos. (1) El Apocalipsis rara vez se apropia de los símbolos judíos del fin, incluso de los del Antiguo Testamento de inspiración divina, sin reaplicarlos a la luz de lo que los cristianos saben sobre Jesús. El Apocalipsis está lleno de números simbólicos (véase el comentario sobre 7:1-8). (2) El propio libro de Daniel, bajo la dirección de Dios, reaplica la profecía de los setenta años de Jeremías a un período mucho más largo, lo que conduce a la duración de la Tribulación que allí se indica (Dan. 9:2, 24; cf. Test. Moisés 3:14). (3) Jesús consideraba que la Tribulación de Daniel se cumplía literalmente, al menos en parte, en los acontecimientos del 66-70 d.C., cuando el Templo fue profanado y destruido, y se convirtió en un lugar de sacrificios al César.32 (4) Algunos de los contemporáneos de Juan también habían reaplicado simbólicamente la figura de Daniel para la Tribulación.33
Tales argumentos sólo apoyan la posibilidad de que Juan reaplique la figura, pero es el propio texto del Apocalipsis el que nos lleva más lejos, pues la narración se lee como si la exaltación de Jesús fuera inmediatamente seguida por la Tribulación (12:5-6). Además, la expulsión de Satanás del cielo no puede ser aquí un acontecimiento futuro, sino que acompaña a la llegada de la «salvación» y del «reino» de Dios, y ese lenguaje sólo se ajusta a dos momentos. Uno es el regreso de Cristo en gloria (19:1; cf. 11:15), pero esto no puede estar en vista aquí, porque eso difícilmente dejaría a Satanás incluso un tiempo «corto» (12:12). El otro es el triunfo de Jesús a través de su muerte, resurrección y entronización (1:9; 2:27; 7:10), que por lo tanto debe estar en vista aquí.34 Como la audiencia de Juan ya sabe, los creyentes se enfrentarán a la tribulación en el mundo, pero Jesús promete que su victoria final importa mucho más que dicha tribulación (Juan 16:33).35
La revelación luego cambia, como un buen apocalipsis, a una perspectiva celestial sobre los eventos que acabamos de describir. El triunfo de Cristo sobre el dragón en la tierra se visualiza en términos de un combate celestial entre las fuerzas de Dios y Satanás, con las fuerzas de Satanás inevitablemente perdiendo.37 Como se señaló anteriormente (ver el comentario sobre 12: 4), el pueblo judío a menudo hablaba de la caída de los ángeles en el pasado lejano; ahora Juan relaciona este evento específicamente con el triunfo de Cristo (12: 7-11). La caída de Satanás aquí se refiere claramente a un evento pasado; La «salvación» y el «reino» de Dios (12:10) se completan con el regreso de Cristo, pero comenzaron con su muerte, resurrección y entronización.
En los mitos de Isis y Leto, la mujer escapó a una isla; Juan ofrece aquí una imagen claramente diferente, recordando deliberadamente el éxodo de Israel al desierto (12: 6). Debido a que los profetas habían prometido un nuevo éxodo al desierto en el momento de la futura redención de Israel (Isa. 40: 3; Oseas 2:14), algunos judíos se retiraron literalmente al desierto para esperar su llegada (1QS 8.14-15; 9.19-20) .36 Otros anticiparon figuras mesiánicas en el desierto (Mat. 24:26; Hechos 21:38; Josefo, Ant. 20.189; Guerra 2.259, 261-62); además, incluso además de involucrar insurgencias y guerrillas, el desierto era el lugar natural para buscar refugio (Sal. Sol. 17:17). Pero Juan usa el desierto simbólicamente para referirse al primer Éxodo, como en su Evangelio (Juan 3:14; 6:31, 49), anunciando un nuevo éxodo espiritual (1:23).
[27] La mayoría de los comentaristas sostienen que se trata de Cristo, incluidos escritores dispensacionalistas como Walvoord, Apocalipsis, 189-90.
[28] En los primeros textos cristianos, cuando la palabra harpazo (traducida aquí como «arrebatado») se aplica a la actividad divina, suele significar elevación (Hechos 8:39), incluso al cielo (2 Cor. 12:2, 4; 1 Tes. 4:17).
[29] Otros (por ejemplo, Caird, Commentary on Revelation, 149-50) también encuentran la cruz aquí. Beale, Apocalipsis, 648-49, encuentra un santuario espiritual en este «lugar» (cf. Dan. 8:11; Mt. 24:15, pero la palabra topos se usa de forma mucho más amplia; el paralelo en Juan, sin embargo, puede apoyar este sentido (cf. la «casa del Padre» en 14:2).
[30] Tal vez sean preferibles 1.260 días a los 1.290 de Daniel porque los días son más cortos (Marcos 13:20), tal vez por una tradición judía (Rut Rab. 5:6), o tal vez por razones numéricas. Los tres años y medio eran un período histórico de opresión de Israel (por ejemplo, Josefo, Guerra 1.19) aplicado a otros períodos análogos (Lam. Rab. 2:2, §4).
[31] Con Rissi, Time and History, 38, 117; Bowman, First Christian Drama, 78; Beale, Revelation, 646-47; cf. A. Kassing, «Das Weib das den Mann gebar (Apk 12,13)», Benediktinische Monatschrift 34 (1958): 427-33; para la figura de 12:14, véase Rissi, Time and History, 112. Bauckham, Climax of Prophecy, 185, llama a esta transformación de la expectativa judía «sin precedentes».
[32] Véase Craig Keener, Matthew (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1997), 348-49, y las fuentes allí citadas.
[33] Los textos de Qumrán reaplican el lenguaje de Daniel de formas muy diferentes (cf., por ejemplo, 1QM 1.4 en Yigael Yadin, The Scroll of the War of the Sons of Light Against the Sons of Darkness, tr. B. y C. Rabin [Oxford: Oxford Univ. Press, 1962], 180). Cf. F. F. Bruce, «Qumran and Early Christianity», NTS 2 (feb. 1956): 176-90 (p. 177); D. S. Russell, The Method and Message of Jewish Apocalyptic (Philadelphia: Westminster, 1964), 198-201. Para tres años y medio en otros lugares, véase Josefo, Guerra 1.19; p. Taan. 4:5, §10; Ruth Rab. 5:6; Lam. Rab. Proe. 25, 30; Lam. Rab. 2:2, §4.
[34] La acumulación de estos términos se ajustaba al día del juicio (1 Enoc 60:6), pero los comentaristas suelen coincidir en que se trata de la cruz y la resurrección (Schlier, Principalities, 49).
[35] Aunque actualmente no creo que sea la forma más natural de interpretar la narración, es posible leerla como si se refiriera a un futuro literal de tres años y medio que simplemente se enuncian a continuación porque llevan a cabo las conclusiones lógicas de la victoria de Jesús (Walvoord, Apocalipsis, 191). Pero incluso en este caso, probablemente todos podríamos estar de acuerdo en que las implicaciones prácticas seguirían siendo las mismas: que la Tribulación incidiría de tal manera en el presente que funcionaría como si fuera potencialmente presente.
Keener, C. S. (1999). Revelation (pp. 318–320). Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House.
Teología Bíblica 
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