Los investigadores emplean una serie de criterios para intentar definir al profeta y su papel en el antiguo Israel. Si la profecía como institución estaba en proceso de cambio en el primer milenio a.C., como argumentaremos, no es sorprendente que encontrar un acuerdo sobre estos criterios sea una empresa difícil.
Sin embargo, hay una característica que se encuentra explícitamente en algunos profetas que es única, y que no se predica de ningún otro individuo o grupo en la Biblia hebrea. Sólo el profeta ha afirmado estar en presencia de Dios y de las criaturas que componen el consejo deliberante de Dios. 1 Varios aspectos de este consejo consultivo se describen en varios lugares de la Biblia. El consejo de Dios estaba compuesto por numerosas criaturas sobrenaturales relacionadas con las estrellas y los planetas y el gobierno del cosmos: «todo el ejército del cielo» (1 Reyes 22:19), los «hijos de Dios» (Job 1:6; 2:1), y «los serafines estaban presentes encima de él» (Is 6:2). El consejo no está siempre en sesión, sino que se reúne en momentos determinados:
Llegó el día en que los hijos de Dios vinieron a presentarse ante Yahvé, y el Adversario también vino entre ellos. (Job 1:6; 2:1)
Dios es representado típicamente como alguien que plantea preguntas a los miembros del consejo, buscando una respuesta o consejo sobre la administración del cosmos. Por lo general, no se trata de preguntas retóricas, ya que la mayoría de ellas son respondidas por los miembros del consejo:
Yahvé dijo al Adversario: «¿De dónde vienes?» (Job 1:7; 2:2)
Yahvé dijo al Adversario: «¿Has considerado a mi siervo Job?» (Job 1:8; 2:3)
Yahvé dijo: «¿Quién atraerá a Ajab para que suba y caiga en Ramot de Galaad?» (1 Reyes 22:20)
Yahvé le dijo: «¿Cómo?» (1 Reyes 22:22)
Oí la voz de mi Señor diciendo: «¿A quién enviaré y quién irá por nosotros?». (Is 6,8)
¿Hasta cuándo juzgarás con perversidad y harás favores a los malvados? (Sal 82:2)
Otras ocasiones en las que Dios solicita la opinión de los seres sobrenaturales reflejan este mismo punto de vista, como en el caso de la pregunta deliberativa planteada por Yahvé a sus ángeles acompañantes después de haber visitado a Abraham en su tienda: «¿Debo ocultar a Abraham lo que voy a hacer?» (Gn 18:17).
Una percepción errónea del Dios de la Biblia es que es un autócrata que insiste en su propio camino, que se comporta imperiosamente con sus criaturas sin compromiso, impartiendo sólo órdenes. Pero pasajes como el anterior desvirtúan esta lectura selectiva del texto. A lo largo de la Biblia hebrea, Dios se dirige a los seres angélicos con una deferencia impresionante. Dado que Dios se dirige a menudo incluso a los hombres de esta misma manera, su comportamiento en el consejo divino no debería sorprender. Las primeras palabras de la boca de Dios después de que Adán y Eva hayan comido el fruto del árbol prohibido son las siguientes:
«¿Dónde estás?» (Gen 3:9)
«¿Quién te ha dicho que estás desnudo? ¿Has comido del árbol del que te ordené que no comieras?» (Génesis 3:11)
«¿Qué es lo que has hecho?» (Gen 3:13)
Del mismo modo, la respuesta de Dios al asesinato de Abel por parte de Caín son preguntas: «¿Dónde está tu hermano Abel?» (Gn 4:9), y «¿Qué has hecho?» (Gn 4:10). Agar, que huye, es abordada por Yahvé con esta pregunta «Agar, sierva de Sarai, ¿de dónde vienes y a dónde vas a ir?» (Gn 16,8), del mismo modo que Dios puede interrogar a un Elías que huye: «¿Qué haces aquí, Elías?» (1 Reyes 19:9) o a un recalcitrante Jonás: «¿Es bueno que te enfades? (Jon 4:4; cf. Jon 4:9). Dios no siempre se enfrenta a los hombres con tal deferencia, pero es un patrón demasiado destacado como para pasarlo por alto (cf. Gn 18:9; Nm 22:9).
Ningún ser humano, aparte del profeta, es descrito en la Biblia como autorizado a asistir a la reunión del consejo de Dios. El estatus único del profeta a este respecto queda reflejado en las palabras de Amós: «Mi Señor Yahvé no hará nada si no ha revelado su secreto (sôd) a sus siervos los profetas» (Amós 3:7). Tan importante es para un profeta un lugar en el consejo divino que se convierte para Jeremías en el criterio distintivo para separar a los auténticos profetas de sus falsos (Jer 23:16-22):
No escuches las palabras de los profetas que te profetizan….
Una visión de sus propios corazones hablan, no de la boca de Yahvé….
Porque quien ha estado en el consejo (sôd) de Yahvé
Para que pueda ver y escuchar su palabra…
No envié a los profetas, y sin embargo huyeron;
Yo no les hablé, pero ellos profetizaron.
Pero si hubieran estado en mi consejo (sôd),
Entonces habrían proclamado mis palabras a mi pueblo.
Algunos profetas se limitan a registrar lo que ven en el consejo, sin participar activamente (por ejemplo, Micaías en 1 Reyes 22:19-23). Isaías es el único profeta que se ofrece como voluntario para una comisión, y lo hace respondiendo a la pregunta de Dios dirigida al consejo en sesión:
Oí la voz de mi Señor diciendo: «¿A quién enviaré y quién irá por nosotros?». Dije: «¡Aquí estoy, envíame a mí!». (Is 6,8)
Otros profetas van más allá y ofrecen a Dios consejos que le llevan a considerar otros planes. Esto es comparable al razonamiento de Abraham con Dios sobre la destrucción de Sodoma, un diálogo en el que Dios se mostró dispuesto a perdonar la ciudad si el número de justos era igual o superior al que Abraham proponía (Gn 18:22-33). El profeta Amós se comporta de este modo con Abraham en dos ocasiones en Amós 7:
Mi Señor Yahvé me mostró lo siguiente. Estaba formando un enjambre de langostas….
Dije: «¡Oh, Señor Yahvé, por favor, perdona! ¿Cómo podrá Jacob mantenerse en pie, pues es tan pequeño?»
Yahvé cambió de opinión (nḥm) al respecto. «Esto no sucederá», dijo Yahvé. (Amós 7:1-3)
Mi Señor Yahvé me mostró lo siguiente. Mi Señor Yahvé estaba llamando a un juicio por fuego….
Dije: «¡Oh, Señor Yahvé, por favor, detente! ¿Cómo podrá Jacob mantenerse en pie, pues es muy pequeño?»
Yahvé cambió de opinión (nḥm) al respecto. «Esto tampoco se cumplirá», dijo mi Señor Yahvé. (Amós 7:4-6)
Se trata de un individuo notablemente audaz que se siente cómodo utilizando un imperativo («¡detente!») para decirle a Dios lo que debe hacer. Aún más notable es el hecho de que Dios se retracte obligatoriamente del plan cuando su profeta se opone. Como en el caso de Abraham y Sodoma, Dios se somete al consejo de su interlocutor. Dios se tomó la molestia de mostrar a Amós varias posibilidades sobre el futuro para recibir la opinión de su profeta sobre la conveniencia de estos planes. Y cuando Amós se opuso con razón, el plan propuesto fue archivado.
Cuando los profetas hablan de ver a Dios en consejo, Dios suele estar sentado en su trono, un recordatorio enfático de que el cosmos no es una democracia y que Dios tiene el control. 2
Vi a Yahvé sentado en su trono, y a todo el ejército del cielo de pie junto a él, a su derecha y a su izquierda. (1 Reyes 22:19)
Vi a mi Señor sentado en un trono, alto y elevado, y el borde de su manto llenaba el templo. Sobre él había serafines. (Is 6,1-2)
Lo que parecía un trono con apariencia de zafiro estaba encima de la extensión que había sobre sus cabezas [es decir, los querubines], y encima de la apariencia del trono había una apariencia como de hombre. (Ezequiel 1:26)3
A algunos profetas se les pide incluso que se acerquen a Dios, y al hacerlo rozan la mano de Dios. El profeta que más se acerca físicamente a Dios mismo es Jeremías en una escena impresionante:
Porque así me dijo Yahvé, el Dios de Israel: «Toma esta copa de vino de la ira de mi mano y haz que la beban todas las naciones a las que te envío….» Tomé la copa de la mano de Yahvé e hice que la bebieran todas las naciones a las que Yahvé me envió». (Jer 25:15-17)
Es muy posible que la imagen asumida aquí sea una en la que Jeremías se acerca al trono de Dios y toma la copa de la mano de Dios, caminando de miembro en miembro del consejo divino para que los miembros apropiados puedan beber de esta copa. Lo que puede ser una metáfora en Habacuc 2:16 se convierte en Jeremías en una actividad profética: «La copa de la mano derecha de Yahvé se acercará a vosotros». Al fin y al cabo, se consideraba que cada nación tenía un representante sobrenatural responsable de su pueblo4, y los miembros del consejo podían ser castigados por la proliferación del mal dentro de sus áreas de responsabilidad (Sal 82).
El diálogo del profeta Habacuc se explica más cómodamente como parte de la participación profética en el consejo divino. Habacuc expresa inicialmente cierta frustración al preguntar a Dios por qué el caos continúa sin tregua durante tanto tiempo en la sociedad judaica (Hab 1,2-4). Curiosamente, la respuesta de Dios se dirige a un grupo, y no sólo a Habacuc, pues los verbos iniciales de Habacuc 1:5 son imperativos plurales: «¡Mira! Observa! Asómbrate! Asómbrense!» ¿Quién es este grupo al que se dirige, pues sólo Habacuc ha hablado en los versículos anteriores? El consejo divino es el órgano al que Dios revela característicamente sus planes, y probablemente se presupone también aquí, sobre todo porque Habacuc sigue dialogando con Dios (Hab 1,12-17; 2,1-2).
Una transformación en la representación del profeta en su relación con el consejo divino aflora en el exilio cuando Ezequiel se encuentra con Dios. En ese momento, se representa a Dios saliendo de su Templo (Ezequiel 10-11), su «casa» donde había residido durante varios siglos después de su construcción por Salomón. Por primera vez desde su construcción, Dios no está en su templo, y por primera vez un profeta literario no está en Israel o Judá cuando recibe su revelación: Ezequiel está cautivo en Babilonia. Estas nuevas circunstancias se corresponden con una nueva representación de la relación del profeta con el consejo divino, pues ya no se encuentra Ezequiel entre las huestes del cielo. En cambio, en el primer capítulo del libro de Ezequiel, los guardianes de Dios y los portadores del trono (los querubines5) llevan el trono portátil de Dios sobre ruedas desde el reino divino en el norte (Is 14:13) a Ezequiel en el exilio. A diferencia de las deliberaciones del concilio representado en los profetas anteriores, en este encuentro no hay un toma y daca entre el profeta y Dios. «Escucha», dice Dios (Ez 2.8), mientras presenta a Ezequiel su plan de acción como un hecho consumado. Lo único que puede hacer Ezequiel es aceptar y tragar el rollo de la perdición que se ha prescrito como plan de Dios para su pueblo (Ez 2.8-3.4). Dios sigue en su trono y el séquito de ángeles está presente, pero el profeta ya no ve ni participa en las deliberaciones del consejo. El consejo se dirige a él, por así decirlo, con un decreto que no es negociable.
Después del exilio, se produce una nueva transformación -de hecho, un deterioro- de la relación del profeta con el consejo divino: no se describe explícitamente a ningún profeta como participante en el consejo de Dios. 6 Aunque se puede sugerir que se trata de un débil argumento del silencio, a la luz del significado que el concepto tiene en los profetas anteriores, su omisión total es digna de mención. No es del todo un argumento del silencio, como veremos a continuación, pues se producen otros acontecimientos que sustituyen la función del consejo divino. Quedará claro que el cambio que se produjo en el libro de Ezequiel fue un presagio de la posterior exclusión total del profeta del consejo divino.
Queda por decir una palabra sobre el libro de Daniel, ya que los desarrollos peculiares de la apocalíptica merecen una atención especial a este respecto. Los orígenes precisos de la literatura apocalíptica siguen siendo un asunto controvertido, pero esta literatura visionaria se convierte en un rasgo pronunciado en la cultura judía en la última parte del primer milenio a.C. Hay una vigorosa tradición en los textos apocalípticos extrabíblicos de que los cielos son accesibles al visionario al que Dios concede la revelación (cf. 1 Enoc, 2 Enoc, Apocalipsis de Sofonías, 3 Baruc). 7Un apocalipsis bíblico registra una experiencia de este tipo:
Después de estas cosas vi, y he aquí una puerta abierta en el cielo, y la primera voz que oí fue como una trompeta que hablaba conmigo, diciendo: «Sube aquí, y te mostraré las cosas que deben suceder después de estas cosas». Al instante estuve en el espíritu, y he aquí que un trono estaba puesto en el cielo y había alguien sentado en el trono, … y alrededor del trono había veinticuatro tronos, … y delante del trono había algo parecido a un mar de vidrio parecido al cristal, y en medio del trono y alrededor del trono había cuatro seres vivos llenos de ojos por delante y por detrás. (Apocalipsis 4:1-6)
Pablo también se refiere a un viaje de este tipo que experimentó al hablar de sí mismo como alguien que fue «un hombre… arrebatado hasta el tercer cielo… al Paraíso y oyó palabras inefables que a un hombre no le está permitido decir» (2 Cor 12:2-4). 8 Sin embargo, las experiencias del consejo divino de los primeros profetas se diferencian en varios puntos de las de los visionarios apocalípticos posteriores. Estos últimos (1) dedican una atención considerable a describir sus viajes celestiales y lo que ven, y (2) no aparecen en el cielo para asistir, o incluso observar, el proceso de toma de decisiones. 9 Sin embargo, el libro de Daniel no muestra nada del interés apocalíptico por las observaciones y descripciones cosmológicas, ni Daniel asciende al cielo para ninguna de sus revelaciones. Además, aunque describe la sala del trono de Dios en un momento dado (Dan 7:9-14), Daniel no está presente en la sala del trono, ya que está describiendo una visión de algo que tendrá lugar en un futuro lejano. El libro de Daniel, por tanto, corresponde a la trayectoria ya trazada para la literatura bíblica, a saber, el papel decreciente del profeta en el consejo divino. Los aspectos visionarios del libro de Daniel no se corresponden con el peculiar desarrollo en la apocalíptica del vidente que se convierte en el viajero celestial, en contraste con el consejero profético.
En resumen, hemos observado que los textos proféticos relacionados con el periodo preexílico hacen hincapié en el estatus único del profeta como uno de los consejeros de Dios en su consejo. 10 De hecho, hay algunas declaraciones que afirman esta experiencia como un componente esencial de lo que constituye un profeta. 11 Aunque los ecos de este estatus privilegiado continúan en forma modificada en los textos apocalípticos, la experiencia del profeta Ezequiel apunta a una posible metamorfosis del papel del profeta como miembro de este consejo divino. ¿Existen razones para ver este cambio como una parte significativa de un panorama más amplio? Para responder a esta pregunta, en los próximos capítulos nos ocuparemos de otras transmutaciones del papel del profeta relacionadas con su posición como uno de los consejeros de Dios.
1 Para un estudio detallado del consejo de Dios, véase E. Theodore Mullen, The Assembly of the Gods: The Divine Council in Canaanite and Early Hebrew Literature (Chico, Calif.: Scholars, 1980). Walter Brueggemann, Theology of the Old Testament: Testimony, Dispute, Advocacy (Minneapolis: Fortress, 1997), p. 628, destaca el consejo divino como la «rúbrica dominante de la autoridad» para el profeta.
2 El profeta pudo ver a Dios con menos frecuencia en otras poses: «Vi a Yahvé de pie junto al altar, y dijo: «Golpea la capital»» (Amós 9:1). Cuando Elías se refiere a Yahvé como alguien «ante quien estoy» (1 Reyes 17:1; 18:15), este lenguaje también refleja la imagen de un profeta como alguien que está en presencia de un rey que está rodeado de cortesanos dispuestos a cumplir sus órdenes.
3 Cf. Dan. 7:9-10: «Estuve observando hasta que se colocaron tronos, y se sentó un anciano de días. Su ropa era blanca como la nieve y el pelo de su cabeza como lana limpia. Su trono era llamas de fuego, sus ruedas eran fuego ardiente…. Mil millares le servían». Esta escena debe distinguirse de la experiencia de los profetas, ya que Daniel no puede interactuar con estos acontecimientos, que son representados como si tuvieran lugar al final de los tiempos, una visión del futuro.
4 Dan 10:13, 20-21; 12:1. «Cuando el Altísimo asignó a las naciones su herencia, cuando repartió la descendencia de Adán, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios» (Dt 32,8 nab).
6 Aunque el texto masorético de Zac 3,5 representa a Zacarías hablando en medio de un grupo de ángeles que guardan cierta semejanza con el consejo de Dios, hay dos problemas. «Entonces dije» en muchos testigos textuales aparece como «Entonces dijo», refiriéndose no a Zacarías sino a un ángel. En segundo lugar, el sumo sacerdote Josué también está presente, una característica que no se da en el consejo divino. Esta es una de las muchas visiones simbólicas de Zacarías y no representa el concilio en acción.
7 El ascenso al cielo se convierte en la literatura posterior al Antiguo Testamento en un tópico ampliamente productivo en una variedad de géneros y tradiciones religiosas, desde el Paradiso de Dante hasta los textos mágicos griegos (por ejemplo, la llamada Liturgia de Mitra, en Hans Dieter Betz, The Greek Magical Papyri in Translation, 2ª ed., Chicago: University Chicago Press, 1992, pp. 48-49). (Chicago: University of Chicago Press, 1992), pp. 48-49. Véase Jeffrey Burton Russell, A History of Heaven: The Singing Silence (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1997), y Sarah Johnson, «Rising to the Occasion: Theurgic Ascent in its Cultured Milieu», en Envisioning Magic: A Princeton Seminar and Symposium, ed. Peter Schäfer y Hans G. Kippenberg (Leiden: Brill, 1997), pp. 169-95.
8 Las palabras a las que sólo tiene acceso el humano privilegiado reaparecen en otras ocasiones (por ejemplo, «Cuando hablaron los siete truenos, yo iba a escribir, y oí una voz del cielo que decía: ‘Sella lo que hablaron los siete truenos y no lo escribas’ » (Ap 10:4). Esto es simplemente una extensión de la noción de que el profeta tiene acceso al consejo divino donde Dios discute francamente sus opciones con el profeta y con ningún otro humano.
9 La extensa y detallada experiencia de Juan, que comienza en Apocalipsis 4, destaca por la ausencia de la voz de Dios, a pesar del importante discurso angélico. Incluso las preguntas que uno espera que Dios plantee desde el trono, sobre la base de la experiencia profética del Antiguo Testamento, son en cambio expresadas por los ángeles: «¿Quién es digno de abrir el rollo y romper sus sellos?» (Apocalipsis 5:2).
10 Es posible que las voces que hablan en un contexto exílico en Is 40,1-6 reflejen también la presencia del profeta en el consejo divino (por ejemplo, Edwin C. Kingsbury, «The Prophets and the Council of Yahweh», JBL 83 [1964]: 279-86). Incluso si esto es así, no compromete el período exílico como el período general en el que se produce un cambio con respecto a la relación del profeta con el consejo divino.
11 Cuando Alexander Rofé, The Prophetical Stories: The Narratives About the Prophets in the Hebrew Bible, Their Literary Types, and History (Jerusalén: Magnes, 1988), pp. 146-52, abre una brecha cronológica y fenomenológica entre dos grados de profecía, los profetas clásicos fiables que participaban en el consejo divino en contraste con los profetas anteriores y posteriores, ocasionalmente engañosos, que hacían hincapié en el espíritu -de hecho, en el frenesí- como su canal de revelación, puede estar aprovechando un desarrollo importante ya que, como señala, los profetas clásicos apenas destacan el papel del espíritu en su actividad. No obstante, la idea básica, elaborada por Sigmund Mowinckel «The ‘Spirit’ and the ‘Word’ in the Pre-exilic Reforming Prophets», JBL 53 (1934): 199-227, tiene graves problemas (véase H. H. Rowley, «The Nature of Prophecy in the Light of Recent Study», HTR 38 [1945]: 1-38).
Meier, S. A. (2009). Themes and Transformations in Old Testament Prophecy (pp. 19–27). Downers Grove, IL: IVP Academic.
Teología Bíblica 
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