Teología Bíblica

Literatura apocalíptica, (Ἀποκάλυψις, Apokalypsis, “revelación, descubrimiento”). Un género literario de escritos bíblicos que revela la venida del juicio de Dios sobre el mundo. La segunda mitad del libro de Daniel y el libro de Apocalipsis sirven como los dos únicos trabajos apocalípticos considerados canónicos en la Biblia cristiana.

Etimología

La Literatura apocalíptica se ocupa de la escatología (ἔσχατος, eschatos, “las últimas cosas”). Este tipo de escritos fue predominante desde aproximadamente el 200 a.C. al 200 d.C., comenzando con escritos judíos y finalmente incluyendo trabajos de cristianos. La literatura apocalíptica reflejaba sus orígenes en tiempos de gran agitación y opresión. Mientras los judíos estaban en el medio de la resistencia a una poderosa helenización, los cristianos estaban siendo perseguidos por el imperio romano (Collins, “Cosmos and Salvation,” 121–42).

Desarrollo

El género literario apocalíptico contiene una revelación dentro de una estructura narrativa. La revelación es dada a un ser humano por medio de un mediador que revela una realidad sobrenatural, acompañada por los medios con los cuales la humanidad puede volverse parte de ella. (Collins, The Apocalyptic Imagination, 9). Mientras que anteriormente se había asumido que el dualismo persa había tenido gran influencia en este género literario, se restó apoyo a esta suposición debido a problemas con las fechas (Collins, McGinn, y Stein, eds. The Encyclopedia of Apocalypticism; Rudolph, Gnosis, 283). Gerhard von Rad sostuvo que la tradición de la Sabiduría dio nacimiento a lo apocalíptico “von Rad, Old Testament Theology, 114–25”. También se cree que la profecía bíblica puede estar en la raíz de la literatura apocalíptica, ya que muchos escritos proféticos son considerados “protoapocalípticos” (ej., Amós 7:1–9; 8:1–13; Isa 24–27; 33; 55–56; Jer 1:11–16; Eze 37–38; Zac 9–14; Joel), y ocupan un lugar entre la profecía histórica y los escritos de revelación (Jindo, “On Myth”, 412–15). Otro vínculo entre la profecía y lo apocalíptico es el rol de la visión en la narrativa; ver 1 Rey 22:19–23; Isa 6:1–13; Jer 23:18–22.

Luego de la caída de Jerusalén en 587 a.C. y del exilio babilónico, los escritos judíos se desarrollaron mas allá de los escritos proféticos (Uffenheimer, “From Prophetic to Apocalyptic Eschatology”, 200–17). El deseo de la derrota del mal y la recompensa de los justos se volvió más urgente, y se hicieron más frecuentes los escritos apocalípticos (Collins, The Apocalyptic Imagination, 24; Bauckham, The Theology of the Book of Revelation, 2–9). La segunda mitad del libro de Daniel (Dan 7–13) describe la persecución de los judíos a manos de Antíoco IV Epifanio durante los comienzos hasta mediados del segundo siglo a.C. en lenguaje apocalíptico—o codificado (Dan 2:32–45; Collins, Flint, y Van Epps, eds. The Book of Daniel, 98). Para ese entonces la literatura apocalíptica se apoyaba fuertemente en materiales bíblicos anteriores. También había tomado un tono altamente mitológico, invistiéndose con la angelología, por ejemplo describiendo a Miguel como un guerrero y a Gabriel como un mensajero (Dan 9:21; 10:13; Collins, Flint, y Van Epps, eds. The Book of Daniel, 122–23).

Durante el período intertestamentario, los rollos del mar Muerto describieron el Día del Juicio y otros temas orientados apocalípticamente. El Rollo sobre la Guerra (1QM) es particularmente escatológico (Yadin, The War Scroll). El trabajo principalmente apocalíptico de 1 Enoc apareció también durante el período intertestamentario (Lumpkin, The Books of Enoch).

Antes de Jesús y el nacimiento de la iglesia cristiana, la literatura apocalíptica esperaba el Día de Yavé. Después de Cristo, la literatura apocalíptica (predominantemente cristiana en esta época) esperaba la segunda venida (Gray, “The Day of Yahweh”; Hoffman, “The Day of the Lord”). Mientras la literatura judía continuó escribiéndose en el segundo siglo, desapareció como un género principal poco después de la caída de Jerusalén en el año 70 d.C. (Leppakari, Apocalyptic Representations).

Relevancia Bíblica

A pesar de que “este es un campo en el cual la terminología ha sido discutida, y en la que los eruditos han tenido interpretaciones muy dispares de las evidencias” (Collins, “Eschatology and Apocalypticism,” 1360), la literatura apocalíptica normalmente sigue una fórmula determinada. A pesar de que no todo trabajo tendrá todos los elementos, los más comunes son:

• La revelación o develación de un plan divino a través una serie de visiones o sueños por medio de un mensajero divino acerca de los tiempos finales.

• Una descripción detallada de los eventos pasados y presentes, en lenguaje normalmente codificado—o apocalíptico.

• Una descripción detallada de los últimos tiempos, incluyendo una cronología de eventos surrealistas.

• Un fuerte contraste de las fuerzas de la luz con las fuerzas de la oscuridad.

• Pesimismo con respecto al presente, y optimismo con respecto a la futura victoria de lo divino y de la transformación del cosmos (ej., Apoc 21:1).

• Lo mítico, las imágenes caóticas, a menudo se remiten a las antiguas tradiciones del cercano oriente y lo describe de nuevo en lenguaje apocalíptico. Al final de la gran batalla, Dios es verdaderamente victorioso, como lo fue en el comienzo del universo.

• Las imágenes surrealistas y metarealistas (Coogan, The Old Testament, 436).

La segunda mitad del libro de Daniel (Dan 7–13) es reconocida como el escrito apocalíptico más desarrollado del AT (Doran, “Additions to Daniel”, 300). Ejemplos seudoepigráficos de literatura apocalíptica judía incluyen Enoc 1 y 2, Jubileos, La ascensión de Moisés, y los Apocalipsis de Abraham, Baruc, Elías, Lamec, Sadrac, y Sofonías. Mat 24; Mar 13, y Luc 21 todos tienen elementos apocalípticos. Los escritores del NT creían que la resurrección de Cristo era el comienzo de una serie de acontecimientos que conduciría a la resurrección de todos y el reino de Dios en la tierra (Beker, Paul the Apostle). Apocalipsis cristianos no canónicos incluyen el Apocalipsis de Pedro, de Pablo, Pseudo-Methodio, Tomás, Esteban, el pastor de Hermas y el primer y segundo Apocalipsis de Santiago.

El ejemplo más conocido de la literatura apocalíptica es el libro de Apocalipsis—o el Apocalipsis de Juan—el último libro canónico del NT. Según Ireneo, Apocalipsis fue escrito al final del reino de Dominicano—aproximadamente el 95–96 d.C. (Haer. 5.30.3)—por un hombre que se refiere a sí mismo como Juan. No se sabe si este Juan es el mismo que el “discípulo amado” Juan (Yarbro Collins, “The Political Perspective”).

En el libro de Apocalipsis, el lenguaje apocalíptico adopta un nuevo punto de vista, con el enfoque en la figura de Jesucristo resucitado. Las imágenes se remontan al AT y a los mitos greco-romanos y ugaríticos (Collins, The Combat Myth, 57–89). El libro comienza con una bendición—algo inusual para un trabajo apocalíptico—y consiste en una experiencia visionaria dividida. Elisabeth Schüssler Fiorenza detectó un patrón de simetría dentro del libro (Fiorenza, The Book of Revelation, 170–75), y David Hellholm detectó seis niveles de comunicación dentro del mismo (Hellholm, “The Problem of Apocalyptic”). A pesar de que se escribían y circulaban muchos apocalipsis en la iglesia primitiva, solo se incluyó el libro de Apocalipsis en el canon bíblico.

Bibliografía

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