Teología Bíblica

Pedro reconoce que los seguidores de Jesús ahora viven en un tiempo especial, prometido bíblicamente, los “últimos días” cuando Dios derramará su Espíritu y salvará a los que invocan a Jesucristo (Hechos 2:17–21). La comprensión de Pedro permanece incompleta en este punto (10:28–29), pero ya Dios está enseñando un nuevo marco mesiánico, y por lo tanto escatológico, para conceptualizar la Escritura (véase Lucas 24:27, 44–49; Hechos 3:18, 24; 10:43).

En la Frontera de un Nuevo Mundo

Los primeros pentecostales creían que estaban en los últimos días. Al leer el contexto del último derramamiento de Joel, prometido en Joel 2:28–29, con frecuencia imaginaban su propio tiempo como una “lluvia tardía” correspondiente a la “lluvia anterior” (2:23) del día de Pentecostés.⁵⁹ Desafortunadamente, esta lectura alegórica de las condiciones de los ambientes de Israel probablemente pasó por alto el punto de Joel. Sin embargo, el corazón de la intuición de los primeros pentecostales acerca de los últimos días era seguramente correcto. Bíblicamente tenían razón al verse a sí mismos como parte de una iglesia del tiempo del fin.⁶⁰ Esta perspectiva escatológica a menudo ha caracterizado a la iglesia en tiempos de renovación.⁶¹

Dios no derramó el Espíritu solamente en Pentecostés, derramó el Espíritu durante la mayor parte de la historia y luego derramó el Espíritu nuevamente en su propio día. Tampoco Dios comenzó los últimos días, Él permite algunos días después de esos últimos días que no fueron realmente los últimos días, y ahora concluirá con algunos días más. Seguramente el Espíritu no cesó su actividad después de que el libro de Hechos concluyó. El enfoque restauracionista pentecostal temprano simplemente adoptó el cesacionismo contemporáneo y lo modificó haciendo que el cese fuera temporal. Cualquiera que sea la historia desde el punto de vista de los primeros pentecostales o de los reformadores o restauracionistas antes que ellos, las Escrituras no prescriben un período intermedio de inactividad espiritual, incluso la actividad espiritual es ciertamente necesaria para lograr algunos eventos predichos antes del final (Mt. 24:14; Rm. 11:12, 25–26).⁶² A lo largo de la Escritura, hubo un flujo y reflujo de actividad espiritual, de apostasía y lo que llamamos avivamiento, igualmente de períodos de abandono y arrepentimiento.

El enfoque bíblico no era (como piensan muchos cesacionistas) para visualizar una era intermedia actual a diferencia del período bíblico, ni era (como muchos pentecostales tempranos) el imaginar de un nuevo avivamiento que pusiera fin a tal tiempo intermedio. Más bien, los últimos días en los que el Espíritu se derramó en Pentecostés fue un tiempo del empoderamiento de Dios para la misión de la iglesia en el mundo, por lo tanto, es para que nos apropiemos de ese poder en todo momento. Esa gran parte de la historia habla también de los fracasos de la iglesia (incluyendo nuestros días), pero no por alguna deficiencia de la disponibilidad del Espíritu. En el nivel experiencial, sin embargo, esto equivale a lo que el pentecostalismo afirmó experimentar: las personas con poder del Espíritu de Dios son escatológicas.

Desde el punto de vista del Nuevo Testamento, el pueblo de Jesús siempre debería reconocerse a sí mismo como viviendo en lo que los eruditos han denominado el “ya/todavía no”. Jesús no solo anunció el reino venidero; Sus señales fueron un anticipo de la plenitud de ese reino (Mt. 12:28//Lc. 11:20). Cuando Juan el Bautista escuchó que Jesús estaba sanando a los enfermos pero no bautizando en fuego, él cuestionó la identidad de Jesús (Mateo 11:3//Lucas 7:19). Pero Jesús respondió enmarcando las sanaciones en un lenguaje que evocaba la restauración prometida (Mt. 11:5//Lc. 7:22; Is. 35:5; 61:1); Sus señales eran un anticipo del nuevo mundo prometido, donde la curación y la liberación serían completas. El majestuoso reino ya estaba presente como una semilla de mostaza, reconocible solo para aquellos que tenían los ojos de la fe (Marcos 4:31–32).

De manera similar, Pablo declara que Cristo nos ha librado de esta presente época perversa (Gal. 1:4), por lo que nos urge a no conformarnos (Rm. 12:2). En lugar de conformarse a esta era, deberíamos pensar con mentes hechas nuevas, es decir, conforme a los estándares de la venidera era prometida.⁶³ Este enfoque revela la comprensión de Pablo acerca de la era escatológica que incide en el presente, y naturalmente exige que leamos la Escritura también desde esta perspectiva escatológica (comparar: la calificación neumática de la negación bíblica de que los mortales pueden entender a Dios, 1 Cor. 2:9–10 y 2:16).⁶⁴ Pablo leyó las Escrituras como relevantes para el pueblo de Dios que vivía en el fin de las eras (1 Cor. 10:11). El Espíritu es el primer fruto de la cosecha futura prometida (Rm. 8:23), el pago inicial de nuestra herencia futura en el mundo por venir (2 Cor. 1:22; 5:5; Ef. 1:13–14). Por lo tanto, las incomparables riquezas del futuro prometido, actualmente representadas en palabras a través de imágenes de similitudes apocalípticas, ya se experimentan como un anticipo a través del Espíritu (1 Cor. 2:9–10). Como dijo otro cristiano primitivo, hemos probado “de la buena palabra de Dios y los poderes del siglo venidero” (Heb. 6:5).

Si, como la mayoría de los comentaristas creen, el niño arrebatado para gobernar a las naciones en Ap. 12:5 es Jesús, los creyentes que sufren por su nombre en el resto de ese capítulo viven en un tiempo escatológico. Al menos en pasajes como este, la tribulación escatológica que muchos judíos esperan probablemente represente, en cambio, toda la era actual, un período de dolores de parto que preceden al nuevo mundo (véase también Rm. 8:22).⁶⁵

Los Últimos Días de Hechos 2:17⁶⁶

Al explicar el derramamiento del Espíritu en el día de Pentecostés, Pedro describe su propia era como una que está experimentando los “últimos días”. Los “últimos días” de Pedro alteran el texto de Joel, sustituyendo el “después” de Joel por “en los últimos días”, pero este cambio simplemente resalta las implicaciones del contexto que él no continúa citando.⁶⁷ “En los últimos días” (y expresiones relacionadas como “últimos tiempos”) era una frase bíblica que aplicaba especialmente al período de la restauración prometida de Israel, esperanzas judías ahora fijadas al tiempo escatológico (Is. 2:2; Os. 3:5; Miq. 4:1; Dn. 2:28).⁶⁸

Este título para el período escatológico de restauración también se aplicó a un período de gran sufrimiento justo antes de esa restauración (Jer. 23:20; 30:24; Ez. 38:16; Dn. 10:14),⁶⁹ un período que la tradición judía esperaba se produjera apostasía entre los insinceros.⁷⁰ Los textos cristianos también mencionan un período escatológico de sufrimiento y apostasía (véase Marcos 13:9–13; Rm. 8:22; 1 Juan 2:18), a menudo lo designa como el presente, período final antes del fin (1 Ti. 4:1;⁷¹ 2 Ti. 3:1; 2 P. 3:3). Como un tiempo de sufrimiento final, los últimos días prefiguraron el final del “día del Señor” (Hechos 2:20); como un tiempo de la restauración de Israel, son idénticos o sigue uno al otro. Por lo tanto, la frase significa “el tiempo escatológico”.

Los primeros cristianos consideraban consistentemente este tiempo escatológico como el período en el que vivían (1 Ti. 4:1; 2 Ti. 3:1; Heb. 1:2; Stg. 5:3; 1 P. 1:20; 2 P. 3:3).⁷² No hay ninguna razón para suponer que Lucas menciona la frase (Hechos 2:17) de manera diferente, especialmente porque el título no tendría sentido si éste fuera seguido por otros períodos no caracterizados como “lo último”, “final” o “escatológico”.

Lucas seguramente expresa su uso programático de Joel como teológicamente prescriptivo y no meramente descriptivo históricamente; es decir, él cree que la iglesia de su tiempo continúa, o debe continuar, para experimentar el derramamiento del Espíritu y la profecía. “Y en los postreros días… Derramaré de mi Espíritu sobre toda carne, Y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán; Vuestros jóvenes verán visiones, Y vuestros ancianos soñarán sueños; Y de cierto sobre mis siervos y sobre mis siervas en aquellos días Derramaré de mi Espíritu, y profetizarán” (Hechos 2:17–18). Para que nadie se pierda en este punto, Pedro agrega al texto de Joel una línea aclaratoria más, “y profetizarán”. El empoderamiento profético del pueblo de Dios caracteriza la era escatológica en la cual viven los seguidores de Jesús.

Lucas debe ver la promesa como válida para todos los creyentes en su época, dada su apelación a un texto que se refiere a “toda carne” (es decir, a toda clase de personas, Hechos 2:17) y su énfasis en que el regalo era para sus descendientes, incluso aquellos que están lejos (2:39). La idea de que tal empoderamiento o sus expresiones proféticas habían cesado en su día, o estaba programado que cesaran antes del regreso del Señor, es algo que, dado el lenguaje de Lucas, seguramente no podría haber ocurrido para Lucas. Para Lucas, esa actividad caracteriza la era escatológica en la que vive la iglesia; Lucas difícilmente enfatizaría que esta era se inauguró en Pentecostés, para luego esperar que nosotros hagamos la inferencia de que, sin pruebas claras, la era sería eliminada antes de su consumación en el regreso de Cristo.⁷³ Dios difícilmente derramaría su Espíritu, para luego refrenar tal derramamiento.⁷⁴ De hecho, tal contradicción habría jugado un papel en las manos de aquellos que cuestionaron si el Mesías escatológico había llegado genuinamente, y socavaría la apologética y teología del cumplimiento de Lucas.

Además, Lucas presenta la era mesiánica intermedia del reinado de Cristo a la diestra del Padre (2:34–35) como en continuidad con la actividad de Dios en las Escrituras. Si esta era escatológica continúa la experiencia “bíblica”, entonces es relevante que, a pesar de los reflujos y flujos, Lucas crea que el profetismo siempre estuvo activo en la historia bíblica (Hechos 3:18, 21, 24). Aquellos que recibieron el mensaje serían, de hecho, “hijos de los profetas”, así como también de Abraham (véase 3:25).⁷⁵ No es de extrañar que la profecía cristiana continuaría en los siglos posteriores,⁷⁶ y más tarde los opositores al cristianismo continuaron atacándola.⁷⁷

El Pentecostés y Sus Avivamientos Posteriores

Si Dios derramó el Espíritu en el día de Pentecostés, entonces gran parte de lo que visualizamos como “avivamiento” es simplemente parte de la vida cristiana normal. No es la única posesión de una parte del cuerpo de Cristo, como si otras partes pudieran descartarlo como un asunto sectario o divisivo; es parte del don de Dios, y es impío y un pecado contra Dios el despreciarlo (véase 1 Ts. 5:20). Al mismo tiempo, no es algo que pertenece a una etiqueta, como si llamarnos “pentecostales” o “carismáticos” significa que lo tenemos, reduciéndolo a una posesión meramente sectaria. No viene con etiquetas o con una teología que simplemente lo afirma. Viene de la fe obediente en el don de Dios a su iglesia.

Los primeros cristianos se vieron viviendo tanto en los últimos días como en la continuación de la era bíblica, esperando que Dios actuara en su propio día. Como notó un observador dominicano, lo que era particularmente distintivo del movimiento pentecostal de comienzos del siglo xx no eran tanto las lenguas, sino el hecho de que pertenecían a “la vida de la iglesia de los apóstoles, la ‘iglesia de Pentecostés’ ”; entendieron la renovación de la profecía, la sanación y cosas por el estilo, “como señales de que estaban trayendo los ‘últimos tiempos’ ”.⁷⁸ Es decir, su continuidad con la iglesia apostólica fue también un anticipo y anunciador del reino venidero.

Aunque los primeros pentecostales, al igual que otros movimientos restauracionistas de su época, enfatizaron demasiado en su propio papel distintivo en la historia de la iglesia, entendieron correctamente la perspectiva bíblica de que nuestra experiencia del Espíritu es escatológica. Ya sea que los restauracionistas entendieran correctamente el esquema más amplio de la historia, a menudo tenían razón en que estaban restaurando los énfasis o las experiencias que sus contemporáneos habían olvidado. Y, aparte del restauracionismo teológico, los primeros pentecostales tuvieron un papel histórico al restaurar en la iglesia en general, el reconocimiento de que los dones espirituales deberían continuar (aunque al hacerlo formaban parte de un movimiento más amplio de predecesores evangélicos radicales, como la Alianza Misionera de A. B. Simpson).

Como han demostrado varios eruditos, los primeros pentecostales vieron la restauración de los dones como una señal del regreso inminente de Cristo, y esta esperanza escatológica ayudó a impulsar el crecimiento del pentecostalismo.⁷⁹ Aunque muchos pentecostales primitivos aceptaron la escatología dispensacionalista clásica popular en ese momento, su perspectiva también continuó la escatología expectante del movimiento de santidad, que consideraba la era actual de la iglesia como la era del Espíritu.⁸⁰ Además, en contraste con la relegación de ciertos eventos con respecto al pasado y/o al futuro por parte del dispensacionalismo clásico, estos creyentes se apropiaron más de los principios de la Escritura para el presente.⁸¹ El creciente dominio del dispensacionalismo clásico en el entorno fundamentalista que rodeaba a los primeros pentecostales abrumaba en gran medida los elementos más distintivos y relevantes de la escatología pentecostal temprana,⁸² pero la erudición bíblica (no menos importante que el énfasis de George Eldon Ladd en el ya/todavía no del reino) ha llevado a un resurgimiento generalizado en lo que estaba mucho más cerca del ímpetu espiritual original del avivamiento pentecostal.

Dios a veces actúa de diferentes maneras en diferentes momentos. Hoy en día los cristianos a menudo hablan de esos períodos especiales como períodos de avivamiento o despertar. En algunos entornos y momentos, los milagros parecen ocurrir regularmente, y en otros momentos más raramente. Necesitamos reconocer el elemento de la soberanía de Dios. Al mismo tiempo, Dios nos invita a orar por su actividad (ver Hechos 4:29–30) y promete escucharnos (Lucas 11:13). Vivir en la realidad de la palabra de Dios y la presencia de su Espíritu es algo que puede caracterizar nuestras vidas todo el tiempo, y hacer que estemos cada vez más preparados para cualquier otra forma en que Dios derrame el Espíritu en nuestro tiempo y lugar. La fe puede expresarse con expectativa, y esta fe puede expresar por sí misma el sentido de que Dios se mueve, un sentido basado en la propia actividad de Dios en nuestros corazones. Como se señalará más adelante, la fe bíblica no es “hacer creer” o desear arduamente;⁸³ es un sentido espiritual que tiene ojos para ver y oídos para oír, que reconoce que Dios es digno de confianza y, a la luz de algunos pasajes bíblicos, reconoce que Dios está actuando o reconociendo lo que Dios está haciendo. La fe es el sonido y la respuesta apropiada a la confiabilidad de Dios.

⁵⁹ Cf. discusión del último motivo de lluvia en Archer, Hermeneutic, 136–50. Para el cambio de Lluvia Tardía a enfoques más dispensacionales, ver, por ejemplo, Oliverio, Hermeneutics, 114; Myer Pearlman señaló más amablemente la metanarrativa bíblica de la redención (Oliverio, Hermeneutics, 122–23, 129).

⁶⁰ Para su autocomprensión tradicional como escatológica, ver, por ejemplo, Anderson, Ends of the Earth, 61; Menzies, Anointed, 57; Blumhofer, Sister, 209; Waddell, “Hearing”, 179–80, 187; Martin, “Psalm 63”, 284; para la conexión entre su “entusiasmo misionero” y su “sentido de destino escatológico”, véase Anderson, Ends of the Earth, 62. Desafortunadamente, la urgencia escatológica también redujo la preparación misionera temprana (84). Algunos, como Aimee Semple McPherson, consideraban a las mujeres predicadoras como “una parte legítima de la iglesia de los últimos tiempos” (Blumhofer, Sister, 195); cf. Hechos 2:17–18.

⁶¹ En los últimos siglos, ver, por ejemplo, Lutero y los primeros puritanos en Kyle, Last Days, 55, 61–62, 65; Gritsch, “Reformer”, 35; bautistas tempranos en Hayden, “Walk”, 8; Edwards en “God’s Wonderful Working”, 15; Booth in Green, “Booth’s Theology”, 28; el movimiento de Jesús en Eskridge, Family, 85–87; cf. Joseph Smale en Robeck, Mission, 83.

⁶² Aunque Ef. 4:11–13 es siempre el ideal, la importancia de revelar la sabiduría de Dios en la iglesia “ahora” (3:10) puede sugerir que Dios planea ejemplificar este ideal al menos una vez en esta era, quizás en circunstancias tales como aquellas en las cuales se representa a las personas ideales de Dios en Ap. 12:10–11, 17.

⁶³ Ver Keener, Mind, cap.5. Cf. Mulholland, Shaped, 135.

⁶⁴ Ver Keener, Mind, cap. 6. Sobre 1 Cor. 2:10–16, ver también, brevemente, Wyckoff, Pneuma, 142; Ervin, “Hermenweutics”, como se cita en Spawn and Wright, “Emergence”, 6; esp. Pinnock, “Work of Spirit”, 240. Para leer las Escrituras a partir de nuevos “marcos perceptivos”, cf. también Mulholland, Shaped, 33.

⁶⁵ Para esta imagen para la tribulación escatológica, cf. 1QHa XI, 3–18; 1 En. 62:4; b. Sanh. 98b; Šabb. 118a; ver orígenes para el trabajo escatológico, para el Mesías y/o la comunidad, en Isaías 26:17–19; 66:7–8; Mic. 5:2–4. La imagen traumática de “dolores de parto” desarrolla un lenguaje de juicio (Sal. 48:6; Is. 13:8; 21:3; 26:17; 42:14; Jer. 4:31; 6:24; 13:21; 22:23; 30:6; 31:8; 48:41; 49:22; 24; 50:43; Os. 13:13; también Glasson, Advent, 175; véase más adelante 1QHa XI, 8, 12; XIII, 30–31; 4Q429 1 IV, 3). Ver también Keener, “Charismatic Reading”.

⁶⁶ En esta sección, estoy adaptando Keener, Acts, 1:877–80.

⁶⁷ Cf. Joel 4:1 LXX (ET 3:1). Con, por ejemplo, Ridderbos, “Speeches of Peter”, 13; Horton, Spirit, 146. Las audiencias greco-romanas también estarían familiarizadas con la práctica de adaptar citas para aclarar sus intenciones (Stanley, Language of Scripture, 291; véase 335, 337, 342–44).

⁶⁸ También 11Q13 II, 4; 1 En. 27:3–4 (después del juicio final); cf. 4Q509 II, 19; 2 Bar. 76:5; Test. Zeb. 8:2; 9:5. Los intérpretes judíos de esta época también entenderían Dt. 4:30; 31:29; cf. restauración de otros en Jer. 48:47; 49:39. Los “últimos días” o “última generación” son una característica natural de los pesharim (p. Ej., 1QpHab I, 2; II, 5–6).

⁶⁹ También 1Q22 I, 7–8; 4QpNah 3–4 III, 3; 4Q162 II, 1 en su contexto; 4Q163 23 II, 3–11; 4Q176 12 + 13 I, 9; 4QMMT C.21–22; Test. Dan 5:4; Test. Zeb.9:5; Test. Iss. 6:1; cf. Sib. Or. 5.74; Apoc. Elij. 1:13.

⁷⁰ Ver Test. Iss. 6:1; also 1Q22 I, 7–8; 4QpNah 3–4 III, 3; 4Q162 II, 2–7; 4Q390 1 7–9; 1 En. 91:7; 3 En. 48A:5–6; 4 Ezra 14:16–18; Sib. Or. 5.74; Test. Naph. 4:1; Test. Dan 5:4; Test. Zeb. 9:5; Sipre Deut. 318.1.10; b. Sanh. 97a; Pesiq.Rab Kah. 5:9. Cf. quizás 4Q501, linea 3.

⁷¹ Wilson, Pastoral Epistles, 16, piensa que 1 Timoteo emplea los “últimos días” al estilo Lucano.

⁷² Como en los rollos de Qumran (por ejemplo, 4Q162 I-II, especialmente II, 1–10; 4Q163 23 II, 10–11). Los rollos de Qumrán usaron su interpretación del pesher (en salmos, etc.) para aplicar gran parte de las Escrituras a la situación especial de los últimos días, una era especial de cumplimiento (por ejemplo, 4Q162 I-II; 4Q176 12 + 13 I, 7–9; 4QpNah 3–4 IV, 3; ver también 1 En. 108:1); Pedro hace lo mismo, creyendo que ha llegado el tiempo del cumplimiento (Hechos 3:18–26). Dios expondría la maldad de los líderes comprometidos de Israel en el tiempo del fin (4QpNah 3–4 III, 3). Para la “exégesis carismática” en los textos de Qumrán, ver Wright, “Jewish Interpretation”, 75–91.

⁷³ Cf. de manera similar, la expectativa de la profecía de Pablo hasta el regreso de Cristo en 1 Cor. 13:8–13, que analizo brevemente en Keener, Corinthians, 109–10.

⁷⁴ Es decir, en términos teológicos modernos, Lucas no puede ser un cesacionista con respecto a este don profético del Espíritu. Para este pasaje y la expectativa de continuar con los signos, vea también Menzies, “Paradigm”.

⁷⁵ Es más probable que la idea de la cesación de la profecía derivara de la lectura en el NT de la experiencia observada de los cristianos en algunas eras posteriores, donde la profecía era rara o demostrablemente errada. Incluso esta observación debe ser equilibrada, por la frecuencia de los fenómenos proféticos en muchas otras épocas de la historia cristiana, incluida su frecuencia actual en círculos carismáticos y especialmente en algunas regiones del mundo.

⁷⁶ Ver, por ejemplo, Shogren, “Prophecy”.

⁷⁷ Ver, por ejemplo, Cook, Interpretation, 77–79.

⁷⁸ John Orme Mills, citado en Land, Pentecostal Spirituality, 62, y en Robinson, Divine Healing, 39.

⁷⁹ Ver las obras influyentes Faupel, Everlasting Gospel; Althouse, Spirit.

⁸⁰ Ver Dayton, Roots, 145, 149–52 (distinguiendo varios hilos contribuyentes); King, Disfellowshiped, 59–60. Dayton probablemente tenga razón en que las influencias dispensacionales fueron más fuertes en las partes del movimiento más directamente afectadas por el fundamentalismo en ascenso (véase Roots, 146).

⁸¹ Dayton, Roots, 145.

⁸² Ver nuevamente Althouse, Spirit. La mayoría de los organizadores de las Asambleas de Dios en Hot Springs, Arkansas, por ejemplo, tenían Biblias de referencia Scofield; para la influencia de este trabajo en las primeras Asambleas de Dios, ver, por ejemplo, Oss, “Hermeneutics of Dispensationalism”, 2, citado en Campos, “Tensions”, 149n14. Para una controversia temporal sobre el libro, vea McGee, People of Spirit, 192–93.

⁸³ R. A. Torrey aprendió esto del ejemplo de George Müller (King, Moving Mountains, 28). Sobre la naturaleza de la fe, ver también Moreland y Issler, Faith.

Keener, C. S. (2017). Hermenéutica del Espíritu: Leyendo las Escrituras a la luz de Pentecostés. (J. Ostos, Trad.) (pp. 62–68). Salem, OR: Publicaciones Kerigma.