Teología Bíblica

21:1 Entonces vi «un cielo nuevo y una tierra nueva». Isaías es el primero en introducir la idea de unos cielos nuevos y una tierra nueva para representar un futuro mejor restaurado después del juicio. Puede que Isaías esté apuntando principalmente a la vida después del juicio de Babilonia, pero su retórica sugiere algo más que eso, y es esta expectativa la que recoge el libro del Apocalipsis en esta sección. Como nos dice R. L. Schultz, «Apocalipsis 21 sirve para aclarar y completar la visión escatológica de Isaías». Es probable que Juan cite aquí Isaías 65:17 (como indica la nota a pie de página de la NVI). Se imagina un tiempo futuro después del juicio en el que volverá a haber prosperidad y felicidad. Dios había creado los cielos y la tierra y los declaró muy buenos (Ge 1), pero después los humanos pecaron (Ge 3) con consecuencias cósmicas negativas. Obsérvese, por ejemplo, cómo Pablo, aludiendo a Génesis 3, observa que «la creación fue sometida a la frustración» y que en la actualidad estaba «esclavizada a la decadencia» (Ro 8:20-21), una opinión que habría sido sostenida anteriormente por Isaías. Pero ni Isaías ni Pablo creen que la creación de Dios vaya a permanecer en este lamentable estado. Pablo habla de la creación que espera con esperanza expectante ser «introducida en la libertad y la gloria de los hijos de Dios» (Ro 8:21). Isaías lo imaginó como la introducción de un nuevo cielo y una nueva tierra. En este pasaje de Isaías también se espera que Jerusalén sea renovada («Crearé a Jerusalén para que sea una delicia y a su pueblo para que se alegre», Is 65:18), una imagen que Juan desarrollará ampliamente más adelante.

Una vez más, parece que la visión de Isaías mira principalmente al futuro más cercano, la restauración del pueblo de Dios desde el exilio o un futuro mejor para los exiliados decepcionados después del regreso. No habla de la vida eterna en los nuevos cielos y la nueva tierra, por ejemplo, sino de que su pueblo tendrá una vida larga y satisfactoria («nunca más habrá en ella un niño que viva pocos días, ni un anciano que no cumpla sus años; el que muera a los cien años será considerado un simple niño; el que no llegue a los cien será considerado maldito»-65:20). Al final de Isaías, el profeta retoma el tema de los cielos nuevos y la tierra nueva al citar a Dios que proclama que estos cielos nuevos y la tierra nueva «perdurarán ante mí», así como el nombre y la descendencia de su pueblo fiel (66:22). Cuando lleguen los cielos nuevos y la tierra nueva, toda la humanidad adorará a Dios constantemente y «mirarán los cadáveres de los que se rebelaron contra mí; los gusanos que los devoran no morirán, el fuego que los quema no se apagará, y serán repugnantes para toda la humanidad» (66:23-24). Juan va más allá de esta perspectiva limitada, pues considera que es una imagen adecuada para poner fin a toda la historia.

En el Nuevo Testamento, además de Juan en el Apocalipsis, 2 Pedro habla de los nuevos cielos y la nueva tierra. En un contexto en el que Pedro habla del juicio final contra el pecado, advierte que «los cielos y la tierra actuales están reservados al fuego, guardados para el día del juicio y de la destrucción de los impíos» (3:7). Prevé que todo será destruido, pero que «de acuerdo con su promesa, esperamos un cielo nuevo y una tierra nueva, donde habite la justicia» (3:13).

Esta idea de que el actual cosmos, profundamente perturbado, desaparecerá y dará paso a unos cielos nuevos y a una tierra nueva pretende consolar y dar esperanza al pueblo de Dios, que actualmente sufre a manos del mal. Sin embargo, debemos tener cuidado de no pensar que esta imagen lleva a la conclusión de que los cielos y la tierra actuales son inútiles y pueden ser descuidados o maltratados, al igual que el hecho de que tendremos cuerpos de resurrección significa que nuestros cuerpos actuales son inútiles y deben ser explotados. Al igual que nuestros cuerpos, debemos pensar en términos de transformación en algo mucho mejor («por el poder que le permite poner todo bajo su control», «transformará nuestros cuerpos humildes para que sean como su cuerpo glorioso», Fil 3:21, véase también 1 Co 15:20-28). A medida que avancemos en la lectura, veremos a través de las imágenes empleadas en el próximo capítulo y medio que los nuevos cielos y la nueva tierra no serán simplemente una reversión de la creación de Dios tal como era antes de la caída, sino algo mucho, mucho mejor.

Ya no había mar. En repetidas ocasiones a lo largo del Apocalipsis (y antes en muchos libros bíblicos que se remontan al Antiguo Testamento, que a su vez tiene una conexión con el lenguaje mitológico del antiguo Cercano Oriente) el mar representa el caos y el mal (véanse las notas de 12:15 y 4:6-8). En esta representación figurativa de la vida después del juicio final, la ausencia de mar indica la ausencia de caos y maldad.

Profundizando en los Nuevos Cielos y la Nueva Tierra: Apocalipsis 21:1

Cuando los cristianos ponen su esperanza futura en la vida después de la muerte, a menudo piensan en términos de almas intangibles que dejan atrás los cuerpos y suben a un lugar etéreo llamado cielo que es un reino espiritual. Esa no es la imagen que la Biblia, y en particular el libro del Apocalipsis, nos da de nuestra vida futura.

Los últimos capítulos del Apocalipsis describen nuestro futuro eterno no en términos de subir al cielo, sino de vivir en un nuevo cielo y una nueva tierra. En lugar de que la creación original de Dios sea destruida y reemplazada por algún tipo de realidad espiritual, el futuro es el de una creación que fue estropeada por el pecado y que ahora es transformada en su belleza de creación original. De hecho, Apocalipsis 22:1-5 describirá estos nuevos cielos y una nueva tierra como un jardín del Edén restaurado, aunque mejor. En efecto, Apocalipsis 21:1-4 describe una especie de fusión de los cielos y la tierra, de modo que la presencia de Dios impregna la tierra. Como dice Tom Wright: «En Apocalipsis 21-22, no encontramos almas rescatadas que se dirigen a un cielo incorpóreo, sino que la nueva Jerusalén desciende del cielo a la tierra, uniendo a ambos en un abrazo duradero»³. Esta realidad futura para el pueblo fiel de Dios se describe en sentido figurado como una ciudad sin mar (21:1, porque no habrá caos ni maldad) y sin templo (porque la presencia de Dios es ahora omnipresente).

Qué futuro tan glorioso le espera al pueblo de Dios cuando Jesús regrese y ponga todas las cosas en orden. La propia creación, según Pablo, gime en espera de este futuro día de liberación de la frustración del presente (Ro 8:18-25). (Véase también «Profundizar en el juicio y el medio ambiente: Apocalipsis 16»).

Y nosotros también. No esperamos la liberación de nuestras almas de nuestra cáscara de cuerpo, sino la «resurrección de los muertos», donde «el cuerpo que… es perecedero… resucitará imperecedero», el cuerpo que está «en la deshonra» será «resucitado en la gloria», el cuerpo que ahora es débil será resucitado «en el poder». En resumen, nuestro «cuerpo natural» será «resucitado un cuerpo espiritual» (1 Co 15:42-44a). En otras palabras, podemos esperar «la redención de nuestros cuerpos» (Ro 8:23). No nos equivoquemos, se nos dará un cuerpo de resurrección en el futuro.

No podemos ser dogmáticos sobre los detalles de nuestra vida futura con Dios, pero sabemos que será buena. También podemos estar seguros de que no pasaremos nuestros días interminables sentados en una nube rasgando arpas, como tantos dibujos animados han imaginado a lo largo de los años. Más bien, estaremos en una relación armoniosa con Dios, con los demás y con la creación. Tendremos el tiempo y la capacidad de disfrutar plenamente de Dios, de conocernos más profundamente, y tal vez de explorar no sólo nuestro mundo, sino tal vez todo el cosmos con sus miles de millones y miles de millones de sistemas solares que incluyen innumerables estrellas, y como estamos descubriendo por primera vez, innumerables otros planetas.

[3] N. T. Wright, Surprised by Hope (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2010), 18.

Tremper Longman III. Revelation through Old Testament Eyes: A Background and Application Commentary, ed. Andrew T. Le Peau, Through Old Testament Eyes (Grand Rapids, MI: Kregel Academic, 2022), 291–293.