¿Gracia y fidelidad solas?

Pregunta: Si la salvación es por gracia (un regalo), entonces ¿cómo puede depender de nuestra lealtad a Jesús?

La Biblia es absolutamente clara en que no podemos ganar la salvación eterna. Ninguna persona sobre la base de su propio esfuerzo -viviendo una vida limpia o haciendo alguna acción heroica- puede acercarse a Dios y decir: «Si realmente eres un Dios justo y equitativo, entonces me debes la vida eterna; soy una buena persona y la merezco». Si pensamos lo contrario, es porque tenemos una valoración poco realista de la santidad de Dios, de su norma de justicia y de la profundidad de nuestra propia maldad. Pablo deja esto muy claro en Romanos 1:18-3:20, especialmente a través de su evaluación culminante de la naturaleza omnipresente del problema del pecado y las implicaciones resultantes:

Porque ya hemos denunciado que todos, tanto judíos como griegos, están bajo el poder del pecado, como está escrito: «Nadie es justo, ni siquiera uno; nadie entiende; nadie busca a Dios. Todos se han desviado; juntos se han vuelto inútiles; nadie hace el bien, ni siquiera uno». (Rom. 3:9-12)

Dado que en el análisis final todos están dominados por el pecado aparte de Cristo, la implicación es que la posición correcta con Dios no puede seguirse de las «obras de la ley», es decir, el cumplimiento de los mandamientos del pacto dados por Dios a Moisés (o cualquier otro sistema de mandamientos). Por el contrario, tales mandamientos sólo sirven para aumentar nuestra conciencia del grado en que hemos transgredido la norma santa que Dios ha dado (véase Rom. 3:20; 7:7-14; 7:21-25). Los seres humanos no merecen en absoluto el don de la salvación de Dios porque le han sido infieles. En consecuencia, la salvación debe venir como un regalo, por gracia. Para que no se pierda el punto, Pablo lo subraya utilizando dos términos juntos, el adverbio dōrean («como un regalo», «sin pago») y el sustantivo charis («gracia», «regalo»), para subrayar enfáticamente la naturaleza inmerecida del regalo, diciendo que a través de la acción salvadora de Cristo somos «justificados por su gracia [charis] como un regalo [dōrean]» (Rom. 3:24).

Así, es cierto que si vamos a ser salvados, debe venir de fuera de nosotros mismos, como un regalo inmerecido de Dios (Ef. 2:5). Dios toma graciosamente la iniciativa salvadora tanto en la salvación corporativa (Rom. 5:6; Tito 3:4-7) como en la personal (Hechos 13:48). Una afirmación positiva de la necesidad de la iniciativa salvadora de Dios con respecto al individuo (p. ej., «Nadie puede venir a mí si el Padre que me envió no lo atrae» -Juan 6:44) debe equilibrarse con la afirmación de la Escritura de que Dios ya ha tomado en cierto sentido esa iniciativa salvadora para todos porque desea que todos se salven (p. ej., «Y yo, cuando sea levantado de la tierra, atraeré a todos hacia mí» -Juan 12:32; cf. 1 Tim. 2:4). Diversas tradiciones cristianas (p. ej., la reformada, la arminiana, la católica) sistematizan esto en cierto sentido de manera muy diferente, ya que se discute si la iniciativa salvadora de Dios se extiende realmente a todos los individuos (o sólo a los elegidos) y el grado en que puede ser resistida. En cualquier caso, hay acuerdo en que Dios no llama ni selecciona a individuos o grupos de personas para la salvación sobre la base de una lealtad previa a él, sino sólo sobre la base de su propio e inescrutable deseo de mostrar misericordia a los que no lo merecen (Rom. 9:1-26; 11:5-6). Estas son verdades fundamentales que no debemos perder de vista en nuestro debate posterior.1

Sin embargo, ni siquiera las concepciones tradicionales de la fe como creencia o confianza en la obra salvadora de Jesús afirman que los seres humanos no tengan un papel activo en la salvación. Por el contrario, casi todo el mundo afirmaría que Dios exige que realicemos al menos una acción concreta en respuesta a la gracia de Dios, que respondamos «con fe», como quiera que lo definamos, a la oferta de salvación de Dios en Jesús. De hecho, el propio Jesús lo afirma en el Evangelio de Juan. Cuando las multitudes le preguntan a Jesús: «¿Qué debemos hacer, para hacer las obras de Dios?». Jesús responde sencillamente: «Esta es la obra de Dios, que pisteuēteis al que él ha enviado» (Juan 6:28-29). Independientemente de cómo traduzcamos pisteuēte eis, ya sea «creer en» o «confiar en», o como estoy tentado a traducirlo, «rendir pleitesía a», no hay duda de que se requiere pistis, en cualquier grado que constituya una «obra», y no se considera que esto excluya la gracia según las interpretaciones tradicionales de la fe.2

El asunto, sostengo, no es esencialmente diferente si entendemos la pistis como lealtad a Jesús, el rey cósmico. Seguimos siendo salvados por la gracia a través de la pistis; la salvación viene de fuera de nosotros mismos como don de Cristo. Sin embargo, debemos responder a ese don dando lealtad a Jesús como Señor. El ofrecimiento de la salvación es gratuito, pero viene con condiciones. La lealtad obediente al rey se requiere como condición para la aceptación.

John Barclay muestra que la «gracia» (charis) ha sido susceptible de seis significados diferenciables para quienes han interpretado las Cartas de Pablo: (1) superabundancia-la magnitud del don; (2) singularidad-la pura benevolencia del don; (3) prioridad-dar en el momento ideal de antelación; (4) incongruencia-falta de mérito en el receptor; (5) eficacia-la capacidad del don para lograr los fines previstos; (6) no circularidad-la ausencia de obligación de corresponder dando un don a cambio. El propio Pablo no «perfecciona» necesariamente, o lleva a su límite extremo, cada uno de estos matices de la gracia. De hecho, ni siquiera los incluye todos en su propia comprensión de la gracia, ya que la no circularidad en particular es ajena a Pablo. En otras palabras, Barclay ha demostrado convincentemente que es un malentendido de la gracia (don) en la antigüedad y en las Cartas de Pablo sugerir que la gracia no podría ser verdaderamente gracia si requiere la obediencia como retorno obligatorio. No somos merecedores del don de Dios del Mesías -¡de manera sorprendente!- tanto en los contextos antiguos como en los contemporáneos. Sin embargo, la noción moderna del «don puro» (un don que no requiere reciprocidad) busca perfeccionar la gracia a lo largo del eje equivocado y no se alinea con la evidencia antigua relativa a la gracia.3

Las nociones cristianas contemporáneas de la gracia tampoco suelen tener en cuenta la naturaleza efectiva de la misma. Es decir, el objetivo del don de Dios de Cristo es liberarnos de nuestra esclavitud al pecado, la ley y los poderes malignos y transformarnos para que seamos nuevas criaturas, justas en el Mesías (Rom. 5:20-21; 2 Cor. 5:17-21; Gal. 1:1-6; 6:15; Tito 2:11-14). En el Cristo, somos gobernados por la gracia, «la gracia reina por medio de la justicia para la vida eterna» (Rom. 5:21; cf. Rom. 5:17; 1 Cor. 15:10). Por lo tanto, es inadecuado sugerir que el don de Dios del Mesías, si se acepta el don y se mantiene posteriormente, sería ineficaz para llevar a cabo los objetivos transformadores de Dios. Por lo tanto, no debemos oponer la gracia a los cambios de comportamiento requeridos (buenas acciones) asociados a la unión leal a Jesús el rey.

En resumen, no podemos afirmar sin más que la salvación final es por la gracia y por la fe, aparte de la obediencia encarnada, porque esto malinterpreta la naturaleza tanto de la charis («gracia») como de la pistis («fe») en la antigüedad y en las Cartas de Pablo. Debemos reconocer la bancarrota de nuestro yo actual, especialmente nuestras indulgencias y ambiciones egocéntricas. Mediante la participación en la muerte y resurrección de Cristo, debemos morir a nuestro viejo yo con el Mesías y convertirnos en un nuevo yo, y al hacerlo seguir el camino del servicio obediente que nuestro Señor ordena al promulgar la lealtad. Para Pablo, la «fe» reconoce que estamos completamente muertos y somos totalmente indignos de la gracia de Dios, pero la captación de la gracia de Dios, que nos da la vida, exige una trayectoria de obediencia leal.

[1] Para una mayor discusión, ver «Orden de Salvación» en el cap. 8.

[2] Para más información sobre el lenguaje de pistis en Juan, véase «Dimensiones de la fidelidad» en el cap. 4.

[3] Barclay, Paul and the Gift. Sobre la inverosimilitud del «puro don» (es decir, un don no circular) para Pablo y para su mundo social, así como para la forma en que la gracia se «perfecciona» (se extiende hasta su límite más lejano) de seis maneras diferentes, véase 24-78. Barclay demuestra además que la gracia salvadora de Dios es siempre inmerecida para Pablo, pero que Pablo requiere sistemáticamente la obediencia encarnada en respuesta a esa gracia para que dé lugar a la salvación final (439-42, 493-519, 566-69). Para un análisis más detallado de cómo la gracia de Dios obligaba a un donativo de vuelta por parte del receptor (incluyendo las donaciones caritativas) en el judaísmo primitivo y el cristianismo naciente, a veces con el donativo de vuelta vinculado no simplemente con la recompensa sino con el perdón personal del pecado, véase Sir. 3:30; Tob. 12:9; Lucas 11:41; 1 Pe. 4:8; 2 Clem. 16.4; Anderson, Charity; Downs, Alms, esp. 18-25, 125-29, 175-201.

Matthew W. Bates, Salvation by Allegiance Alone: Rethinking Faith, Works, and the Gospel of Jesus the King (Grand Rapids, MI: Baker Academic: Una división de Baker Publishing Group, 2017), 102-105.

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