Teología Bíblica

Apócrifos

Reclama tu historia

Me crié en la Iglesia Episcopal y mis primeros encuentros con los apócrifos fueron positivos. Sirviendo como acólito en bodas y funerales, escuché lecturas de Tobías y de la Sabiduría de Salomón durante estos servicios especiales. De vez en cuando, se leía una selección de Sirácide o Baruc en la mañana del domingo como parte del ciclo del leccionario. Me resultaba un poco extraño que estos libros no estuvieran en las Biblias de los bancos, ni en ninguna de nuestras Biblias en casa. Por otro lado, me parecían muy bíblicos. Cuando era adolescente, encontré un ejemplar de los Apócrifos en la biblioteca de la iglesia, empecé a conocer mejor toda la colección y llegué a apreciar y valorar mucho el testimonio de cada libro.

Sin embargo, la experiencia de muchos de mis amigos y estudiantes fue muy diferente. Algunos de ellos afirman que los buenos cristianos ni siquiera deberían leer los apócrifos. «Estos libros son teológicamente sospechosos», dicen. «Fueron excluidos a propósito de la Biblia. Son los que leen los católicos». Los apócrifos pueden ser difíciles de vender en muchos círculos cristianos protestantes. No era evidente que debiera haber siquiera un volumen de ESTUDIOS BIBLICOS DE INMERSION sobre los apócrifos, ya que estos libros no forman parte de la Biblia para la mayoría de los que utilizarán esta serie.
¿Qué experiencias has tenido con los apócrifos hasta ahora? ¿Cuáles son sus impresiones al comenzar este estudio? ¿Qué espera descubrir como resultado de su participación en este estudio?

Entrar en la historia de la Biblia

Los apócrifos son una colección de textos judíos escritos entre el año 250 a.C. y el 100 d.C. aproximadamente, que ofrecen lo que se ha llamado un «puente entre los Testamentos» (aunque algunos textos se solapan con la redacción del Nuevo Testamento). Estos libros son de lectura imprescindible, aunque sólo sea para llenar las lagunas en nuestro conocimiento de la matriz judía en la que nació Jesús y en la que tomó forma el movimiento en su nombre.

Los apócrifos: Una visión general

En realidad hay dos historias en las que hay que entrar para orientarse en esta colección. La primera es la historia del pueblo judío desde la conquista de Alejandro Magno en el 332 a.C. hasta la supresión por parte de Roma de la revuelta judía del 66-70 d.C. Los libros de los apócrifos surgen como respuesta a los desafíos que los judíos enfrentan a medida que avanza esta historia de dominación extranjera. La segunda es la historia de cómo estos textos judíos en particular llegaron a diferenciarse de la gran cantidad de literatura judía escrita durante este período, y así se convirtieron en una colección que puede definirse como «los apócrifos». Esta sería la historia del valor que los cristianos le dieron a estos libros en particular a través de los tiempos.

El mundo detrás de los apócrifos

La historia contada en la Biblia hebrea (Antiguo Testamento) lleva a los lectores hasta el periodo persa, con Ciro de Persia conquistando Babilonia y autorizando el regreso de los pueblos desarraigados y conquistados a sus tierras. Ciro se convierte así en un héroe para el pueblo judío, al permitir que los exiliados de Judá regresen para reconstruir su Templo (terminado en el 515 a.C.) y Jerusalén con sus murallas (terminadas después del 445 a.C.). Los siguientes acontecimientos que se encuentran en la Biblia protestante se refieren a los últimos años del rey Herodes de Judea, ¡que murió en el año 4 a.C.!
Entre medias ocurrieron muchas cosas, muchas de ellas resultado directo o indirecto de las hazañas de Alejandro Magno. Alejandro se apoderó de todas las tierras occidentales del Imperio Persa, incluida Judá, en el año 331 a.C. En el momento de su muerte, en el 323, había expandido su imperio griego hacia el este, más allá de la propia Babilonia. Los generales de Alejandro se repartieron su imperio en las décadas siguientes a su muerte. Los descendientes del general Ptolomeo gobernaron Egipto como su imperio; los descendientes del general Seleuco gobernaron Siria, Babilonia y parte de Asia Menor como el suyo. Palestina era la zona de amortiguación en disputa, en poder de los Ptolomeos de Egipto hasta que Antíoco III la aseguró decisivamente para el Imperio Seléucida en el año 198 a.C.

Durante este período, muchos judíos de élite trataron de asegurar su futuro asimilándose en cierta medida a las potencias dominantes. Muchos aprendieron griego. Algunos adoptaron nombres griegos para ser menos identificados con un pueblo conquistado. Algunos se adaptaron más libremente a las costumbres y expectativas griegas hasta el punto de dejar de parecer judíos. En el año 175 a.C., el propio sumo sacerdote dio el paso decisivo de refundar Jerusalén como ciudad griega, incorporando a judíos afines a su senado y estableciendo las instituciones para una educación y aculturación griegas completas. Esto tuvo consecuencias desastrosas: una brutal represión del judaísmo y la rededicación del propio Templo a dioses extranjeros. También dio lugar a la revuelta macabea, a la purificación del Templo (que se celebraría desde entonces en Hanukkah) y al establecimiento de un estado judío independiente bajo la dinastía asmonea (para más detalles, léase Primer y Segundo Macabeos).

Judá disfrutó de independencia política durante unos ochenta años (del 141 al 63 a.C.), pero los gobernantes asmoneos perdieron tanto la credibilidad como el poder, con el resultado de que Roma tomó a Judea bajo su «protección» y estableció a Herodes como su rey adjunto. El gobierno romano, primero a través de la familia de Herodes y luego directamente, fue percibido como opresivo e inoportuno, lo que condujo a una revuelta mal aconsejada contra Roma en el 66-70 d.C.. Los ejércitos romanos aplastaron la oposición y asolaron el Templo por segunda vez de forma traumática.

La lucha por la fidelidad en una época de dominación

La dinámica social, cultural y política de este período presentó muchos desafíos para los judíos que vivían en Judea. Estos desafíos a menudo se magnificaban para los judíos que vivían en la «diáspora», es decir, en las comunidades judías de Egipto, Siria u otros territorios gentiles. Este era un entorno que tendía a intensificar su experiencia de vivir como un grupo minoritario en un mundo muy poco judío. Muchos de los libros de los apócrifos pueden leerse como intentos de alimentar y discernir respuestas fieles a estos desafíos, ayudando a los judíos a permanecer conectados con el Dios que hablaba en las Escrituras y que seguía estando presente para guiar, sostener y liberar.

Uno de los principales retos tenía que ver con la elección entre la asimilación y el permanecer «santos para el Señor», y por lo tanto mantener la distancia cultural y social con los no judíos. ¿Tiene sentido mantener la alianza en un entorno multicultural dominado por los griegos? ¿Por qué seguir por este camino, sobre todo cuando hace más difícil la creación de redes, la adaptación y la prosperidad? ¿Cuál es el mejor camino hacia la prosperidad individual y nacional? El Eclesiástico, Tobit, Judit y los primeros a los cuartos Macabeos dan importancia a estas cuestiones. La Ester griega y el Tercer Macabeo dan testimonio de la estrecha observancia de la Torá y de las reacciones de los gentiles a las prácticas de los judíos, como fuente de tensiones étnicas no deseadas y poco útiles.

Otro reto importante proviene de la creciente conciencia de los judíos de su condición de minoría y de su opinión. Se preguntaban: «¿tienen sentido nuestras afirmaciones sobre la unicidad de Dios en un mundo pluralista en el que la mayoría adora a otros dioses con igual fervor?» La Carta de Jeremías, historias como la de Bel y la serpiente, y la segunda mitad de la Sabiduría de Salomón se escribieron para responder a esta pregunta.

Vivir bajo una dominación extranjera casi constante durante siglos supuso un reto para la creencia en las garantías dadas a David y su estirpe y las visiones del futuro de Sión articuladas en las Escrituras hebreas. ¿Han fracasado las promesas? Tobit y Baruc tratan de reafirmar las promesas en el contexto de la dominación griega, mientras que el Segundo Esdras plantea el problema de forma más aguda tras la destrucción del segundo Templo por parte de Roma. Desde otro punto de vista, los primeros capítulos de la Sabiduría de Salomón y los relatos de los mártires de Segundo y Cuarto Macabeos plantean y responden a la cuestión de la persona justa que, sin embargo, no disfruta de las recompensas de Dios en esta vida.

Sin embargo, el contexto helenístico no fue del todo malo. También proporcionó oportunidades para la expansión de la sabiduría y el conocimiento cultural judíos, así como para la reinterpretación creativa del valor del modo de vida judío. El Eclesiástico, la Sabiduría de Salomón y el Cuarto Macabeo atestiguan especialmente el fenómeno de la contribución positiva del helenismo al repertorio de sabiduría y autocomprensión judías.

Las prácticas de lectura cristianas y los apócrifos

Los judíos escribieron una gran cantidad de literatura durante este período. El hecho de que tengamos una colección llamada Apócrifos es el resultado de las conversaciones entre los cristianos sobre el valor y la importancia de estos libros particulares de ese conjunto mucho más amplio. Los primeros cristianos leían y valoraban muchos libros judíos que no se consideraban sagrados en la sinagoga. Esto no debería sorprendernos, ya que cada vez recurrían más a escritos como las cartas de sus misioneros apostólicos y los Evangelios a medida que iban configurando su identidad y práctica distintivas. La iglesia primitiva no vivía dentro de los límites del judaísmo, incluidos sus límites sobre el «canon».

Tal vez porque vieron los puntos de similitud entre las enseñanzas de Tobit y Ben Sira y Jesús o entre la Sabiduría de Salomón y Pablo, o porque encontraron textos como el Segundo y el Cuarto Macabeos útiles en sus propias luchas para soportar la persecución, estos libros llegaron a ser muy influyentes en la iglesia junto con los libros de la Biblia hebrea. Como la iglesia primitiva tendía a utilizar las traducciones y versiones griegas de los libros, incluso de la Biblia hebrea, también heredó las versiones más largas de Ester y Daniel, así como las adiciones al legado de Jeremías (Baruc y Carta de Jeremías). La iglesia primitiva disponía así, funcionalmente, de un conjunto más amplio de Escrituras judías que la sinagoga.

Los cristianos también se dieron cuenta de esta diferencia, y con frecuencia plantearon preguntas sobre si el Antiguo Testamento cristiano debía o no ajustarse más a las Escrituras judías. Jerónimo, un erudito cristiano que estudió durante algún tiempo en Palestina, fue un defensor de este último punto de vista en el siglo IV. Trazó una línea divisoria entre los libros canónicos del Antiguo Testamento (la Biblia hebrea) y los libros adicionales que, aunque valorados por la Iglesia durante siglos, no debían tener el mismo nivel de autoridad. Agustín se opuso ávidamente a esta distinción debido a la autoridad y el impacto que estos libros adicionales ya habían disfrutado en la iglesia durante siglos. Su opinión se convirtió en la dominante, ratificada por el Tercer Concilio de Cartago en el año 397. Esto se refleja indirectamente en el hecho de que nuestras tres copias más antiguas de la Biblia cristiana completa (tres volúmenes griegos de los siglos IV y V) contienen la mayor parte de los apócrifos e intercalan estos libros en todo el Antiguo Testamento sin distinción.

La Reforma Protestante, por supuesto, volvió a poner en primer plano esta cuestión con su énfasis en la «sola Escritura» como norma para la iglesia. En un entorno así, era de vital importancia decidir exactamente qué era lo que contaba como Escritura. Lutero era muy consciente de los debates históricos sobre el estatus de los libros adicionales. No ayudó a su causa el hecho de que ciertas creencias y prácticas que Lutero consideraba objetables, como el ofrecimiento de oraciones y misas por los muertos o la idea de un «tesoro de méritos» al que podían recurrir los menos meritorios, fueran defendidas sobre la base de pasajes de Tobías y Segundo Macabeos (Tobías 4:7-11; 2 Macabeos 12:43-45). Lutero, seguido por otros reformadores, llegó a la conclusión de que estos libros debían ser recogidos fuera del Antiguo Testamento e impresos como una sección separada, y así surgieron los apócrifos.

Sin embargo, es importante saber que incluso Martín Lutero valoraba mucho estos libros. En primer lugar, se tomó la molestia de traducirlos al alemán junto con los libros canónicos e imprimirlos en su Biblia alemana. Además, afirmó que «aunque [los libros apócrifos] no son estimados como las Sagradas Escrituras, siguen siendo útiles y buenos para leer» (prefacio de Lutero a los apócrifos). Los presentó así como «lectura recomendada» junto al canon protestante. La Biblia de Zúrich también incluyó los apócrifos como una sección separada, y Ulrico Zwinglio (líder suizo de la Reforma, 1484-1531) los elogió por contener «mucho de verdadero y útil, que fomenta la piedad de la vida y la edificación». También se incluyeron en la publicación original de la Biblia King James. Poco a poco se fueron omitiendo por el interés de publicar Biblias menos costosas para el uso personal, la distribución misionera y, finalmente, el uso eclesiástico.

La existencia de la colección de Apócrifos, por lo tanto, es el resultado de dos dinámicas iguales: el valor excepcional que la iglesia otorgaba a estos textos y las dudas sobre si ese valor era igual al de los libros del canon hebreo.

Vivir la historia

Los autores de los apócrifos me parecen muy afines a los nuestros. Nos planteamos muchas de las mismas preguntas que ellos: ¿Cómo podemos encontrar la guía de Dios en una época post escritural, es decir, cuando sostenemos que la edad de oro de la inspiración divina ha quedado atrás? ¿Cómo podemos permanecer fieles a la revelación que hemos recibido (nuestras Escrituras y su mensaje) en un mundo significativamente cambiado? ¿Cómo podemos reconocer los desafíos a nuestra fe y fidelidad? ¿Cómo podemos comprometernos positivamente con este mundo de manera que no corroa, e incluso pueda alimentar, nuestra fe y fidelidad?

También compartimos la convicción de que, aunque no estemos viviendo en un periodo en el que se escriban las Escrituras inspiradas, Dios tampoco está verdaderamente en silencio. Más bien, Dios sigue guiando al pueblo de Dios, inspirando respuestas fieles y la búsqueda diligente de la voluntad y el favor de Dios. Como mínimo, podemos acercarnos a estos textos como la literatura devocional e inspiradora más ampliamente, y durante más tiempo, abrazada por la iglesia cristiana en todo el mundo.

David A. deSilva, Immersion bible studies: apocrypha (Nashville: Abingdon Press, 2013).