En esta parte de la argumentación de Pablo se plantea una cuestión importante, una cuestión que el propio Pablo no aborda y cuya respuesta no expone: ¿Qué pasó con la tierra prometida a la descendencia de Abraham? Dicho de otra forma que se ajuste mejor a nuestros intereses hermenéuticos, ¿se ha espiritualizado en el Nuevo Testamento la tierra prometida a Israel en el Antiguo Testamento?46 Es una pregunta justa que merece la pena investigar simplemente por la abundancia de la idea en los pasajes del Antiguo Testamento que enumeran las promesas que Dios hizo a Abraham y a sus descendientes y la escasez de la idea en la discusión del Nuevo Testamento sobre la herencia, como aquí.47 Adquiere aún más peso cuando se discute como parte de sistemas teológicos, como el dispensacionalismo o la teología del pacto, las lentes a través de las cuales muchos discuten la cuestión. Si a ello añadimos las posturas hermenéuticas que la cuestión conlleva, nos encontramos con un problema interpretativo bastante complicado y de difícil solución.
Hay tres formas básicas de entender la conexión entre las promesas de la tierra en el Antiguo Testamento y su expresión en el Nuevo Testamento: literal, espiritualizada y tipológica. Explicaré las tres y ofreceré algunos argumentos para que el lector acepte la última como el mejor punto de vista. Todos ellos consideran que el concepto de herencia tiene unas raíces claras en el AT y una referencia original a la tierra, pero cada uno difiere en la forma de comprender cómo trata el NT la cuestión y cómo se transfiere la idea entre los testamentos.
Una interpretación literal de las promesas sobre la tierra sostiene que la «tierra» del AT es una entidad fija, cuyo significado (y límites) no cambia entre el AT y el NT. Argumenta que Dios prometió la tierra de Canaán a Abraham y a sus descendientes incondicionalmente. Puesto que Dios no se retractará de su promesa y puesto que la promesa aún no se ha cumplido plenamente en Cristo, debe haber un cumplimiento futuro de la promesa de la tierra que aún no se ha hecho, normalmente visto como completado en el reinado de Cristo sobre Israel en el reino milenario. Así pues, cuando Pablo habla en Gálatas de la herencia en el tiempo presente, se refiere a un concepto totalmente distinto del de la herencia de la tierra prometida a Abraham. Este es el punto de vista que se encuentra en las formas más tradicionales del dispensacionalismo.48
Una comprensión espiritualizada de las promesas de la tierra sostiene que la «tierra» del AT no es una entidad fija. En el contexto del AT se refería a la tierra física de Canaán, pero en el NT las promesas de la tierra se desvanecen o se amplían para incluir al mundo entero (véase Ro 4:13). El concepto relacionado de herencia ahora se refiere exclusivamente a las bendiciones espirituales de la salvación que se encuentran en Cristo. Cuando Pablo habla de la herencia, utiliza el concepto veterotestamentario, pero ha sustituido el referente original de la tierra por las bendiciones en Cristo. Este es el punto de vista que se encuentra en la teología del pacto como norma.49
Una interpretación tipológica de las promesas sobre la tierra sostiene que la «tierra» del AT es una entidad fija, pero durante el progreso de la revelación el referente se expande hacia fuera para incluir no sólo la tierra de Canaán, sino la totalidad de la tierra, incluso la propia creación. Así pues, la tierra física de Canaán no es sustituida ni eclipsada en el Nuevo Testamento, sino que queda subsumida en la realidad más amplia del reinado perfecto de Cristo sobre toda la creación. Sigue ocupando un lugar importante como herencia real y futura para el pueblo de Israel, pero debe considerarse junto con la totalidad de la creación redimida como herencia para el pueblo de Dios. Este es el punto de vista que defienden el dispensacionalismo progresivo y el pactalismo progresivo.50
A pesar de mi educación dispensacional revisada, actualmente mantengo el punto de vista tipológico porque es el que mejor explica los datos del texto. Es difícil leer los textos del Antiguo Testamento y captar otro sentido que no sea que Dios estaba prometiendo una porción concreta de tierra a su pueblo.51 Con el paso del tiempo, especialmente durante el período del Segundo Templo, el concepto adquirió un significado más amplio que el de la tierra física.52 El referente concreto y físico de la tierra era en el fondo anticipatorio de un concepto más amplio que incluía el mundo entero; «hablar de herencia, por tanto, es otra forma de describir la posesión de la salvación escatológica» (Schreiner, 231).53 Para Pablo, el concepto de herencia se había espiritualizado en el sentido de que el referente pasó de ser únicamente la tierra a incluir también las bendiciones de la salvación en Cristo (véase 1 Co 6:9-10; Ef 5:5; Col 3:24; Longenecker, 134). Pero la tierra física no debe excluirse de la mente de Pablo, aunque no la aborde directamente. La prueba sería la actitud de Pablo hacia el propio pueblo de Israel: Los descendientes a los que se referían las promesas originales no han sido excluidos.54 Así que Pablo ve tanto la tierra física como las bendiciones espirituales a la vista con el concepto de herencia, pero su principal expresión de ello aquí como en otras partes de sus escritos se refiere a lo espiritual más que a lo físico.55
46 Utilizo el término espiritualizado porque es un lugar común, no porque sea especialmente útil. Al igual que la palabra literal, la propia palabra exige una explicación.
47 Véase, por ejemplo, Gn 12:7; 13:15; 15:18; 17:7-8; 24:7, y otros.
48 Véase, por ejemplo, L. S. Chafer, Systematic Theology (Wheaton, IL: Victor, 1988), 2:494.
49 Véase, por ejemplo, M. J. Glodo, «Dispensationalism», en Covenant Theology: Biblical, Theological, and Historical Perspectives, ed. G. P. Waters, J. M. Glodo. G. P. Waters, J. N. Reid y J. R. Muether (Wheaton: Crossway, 2020), 339-40.
50 Véase especialmente P. J. Gentry y S. J. Wellum, Kingdom Through Covenant: A Biblical-Theological Understanding of the Covenants (Wheaton, IL: Crossway, 2012), 703-16.
51 Esto es reconocido comprensiblemente por comentaristas como Burton, 185; Schreiner, 231; pero incluso por comentaristas como Dunn, 186; Longenecker, 134.
52 Dunn, 186, menciona Pss. Sol. 14:10; 1 En. 40:9, como dos buenos ejemplos, entre otros. Menciona Sal 37:9 e Isa 54:17 como de «referencia escatológica», pero me parece menos convincente. Burton, 185, entre otros, identifica los Sal. Sol. 7:2; 14:3; lo cual me parece convincente, pero también menciona 2 Cr 6:27, que no creo que responda a este patrón. (Longenecker, 134, menciona los mismos pasajes que Burton).
53 Schreiner, 231, identifica como importantes a este respecto los Salmos 22:27-28; 47:7-9; 72:8-11; Sof 3:9-10; Eclo 44:21; Jub. 22:14; 32:19; 2 Bar. 14:13; 51:3; 1 En. 5:7.
54 Téngase en cuenta Romanos 9-11 y partes de su argumentación en Gálatas, incluso en una postura muy caritativa hacia una lectura espiritualizada.
55 Para un estudio reciente que aborda la cuestión de las promesas de tierras en Gálatas, véase E. McCaulley, Sharing in the Son’s Inheritance: Davidic Messianism and Paul’s Worldwide Interpretation of the Abrahamic Land Promise in Galatians, LNTS 608 (Londres: T&T Clark, 2019). McCaulley argumenta que Pablo amplía las promesas de la tierra para incluir toda la tierra sobre la base de que, como semilla mesiánica de Abraham y David, Jesús recibe todo el mundo como su herencia y reino.
Michael H. Burer, Galatians, eds. Tremper Longman III, Andreas J. Köstenberger, y Benjamin L. Gladd, Evangelical Exegetical Commentary (Bellingham, WA: Lexham Academic, 2024), 295-297.
