Históricamente, la mayoría de los pentecostales han entendido la venida de Cristo como premilenial (antes del milenio). Cristo viene antes de su reinado de paz por mil años (Ap. 20) porque dicho reinado es inaugurado milagrosamente “desde arriba” en su venida. El pentecostalismo, por tanto, ha tenido la reputación de ser de otro mundo en su comprensión del cumplimiento escatológico del reino de Dios.¹⁶ Donald Dayton ha sostenido que todo el cambio ocurrido a fines del siglo XIX dentro del evangelicalismo —de una escatología posmilenial a una premilenial— implicó un cambio más fundamental: de una comprensión gradual de la inauguración del reino de Dios en la historia por medio de la misión de la iglesia (visión posmilenial) a una comprensión orientada a la crisis, donde el reino irrumpe desde arriba en la venida de Cristo (visión premilenial). El pentecostalismo fue profundamente influenciado por este último énfasis de otro mundo.¹⁷ Los pentecostales no solo esperaban que el reino se cumpliera milagrosamente en la venida de Cristo, sino que también favorecían una experiencia presente del reino en poder mediante los dones extraordinarios del Espíritu, tal como se destacan en el libro de los Hechos y especialmente en 1 Corintios 12–14. En la experiencia pentecostal, Dios irrumpe desde más allá para salvar, sanar, empoderar y crear señales milagrosas del reino venidero.
Como ha demostrado Ernest Sandeen, el dispensacionalismo fue la forma dominante de escatología en el surgimiento del premilenialismo a fines del siglo XIX. Este auge se dio mediante una serie de conferencias proféticas que atrajeron amplia atención entre los evangélicos y ayudaron a dar origen al fundamentalismo estadounidense.¹⁸ Impulsado por John Nelson Darby y los Hermanos de Plymouth, y popularizado por la conocida Biblia de Scofield, el dispensacionalismo propuso una serie de dispensaciones a lo largo de la historia, en las cuales Dios trata con la humanidad de diferentes maneras. Esencial al sistema era una separación radical entre Israel y la iglesia, y entre los diferentes pactos que Dios estableció con cada uno. La idea era que la era de la iglesia no es el tiempo del Espíritu prometido en el Antiguo Testamento, sino un mero retraso antes de su cumplimiento en Israel después de la venida de Cristo, durante el reino milenial.¹⁹ Esta visión no otorga papel alguno a la misión empoderada por el Espíritu dentro de la historia de la iglesia para el cumplimiento del reino prometido en el Antiguo Testamento. La Biblia se fragmentaba en compartimentos, donde gran parte del Antiguo Testamento y los Evangelios se referían directamente solo a Israel.²⁰ Existen varios temas aquí que resultan inconsistentes con la teología pentecostal, como se señalará más adelante.
Más en sintonía con la teología pentecostal, el dispensacionalismo promovió una visión bastante pesimista del establecimiento religioso tanto en Israel como en la iglesia. El gráfico profético dispensacional al frente del libro de A. B. Simpson The Gospel of the Kingdom, por ejemplo, muestra una clara distinción entre la iglesia “formal” y el fiel “pequeño rebaño”.²¹ La historia en general se entendía como un proceso de declive constante hasta que Dios destruyera toda resistencia, simbolizada sobre todo por el Anticristo y su gobierno mundial, en la venida de Cristo. En medio de este declive, el fiel pequeño rebaño solo puede esperar ser arrebatado de la tierra (1 Tes. 4:17) antes de que el Anticristo tome el poder y comiencen los siete años de la gran tribulación, previos al regreso de Cristo con los santos para establecer el reino milenial para la nación de Israel. Hasta el rapto, el pequeño rebaño apenas puede hacer más que intentar, por medio de la evangelización, salvar a tantos como sea posible de las llamas de la ira.
Libros influenciados por el dispensacionalismo, con títulos como The Coming Crisis,²² Armageddon,²³ The Beginning of the End,²⁴ y Racing toward Judgment,²⁵ buscan tanto despertar a los cristianos complacientes como convertir a los pecadores. De manera análoga a la predicación sobre el infierno para infundir temor tanto en el creyente como en el incrédulo, el inminente diluvio de ira sobre la tierra se predica con el mismo propósito. Así como uno puede morir en cualquier momento, Cristo puede venir en cualquier momento. El horizonte inminente de la eternidad ante el cual la humanidad se encuentra es tanto individual (la muerte) como corporativo (la Segunda Venida). El predicador avivamentista considera que anunciar el juicio venidero en cualquier caso es la manera más segura de encender el fuego del compromiso.²⁶ Como escribió J. W. Hutchins en el periódico de William J. Seymour, The Apostolic Faith: “¡Despierten! ¡Despierten! Solo hay tiempo para vestirse y estar listos, pues pronto se oirá el clamor: ‘¡El Esposo viene!’ ”²⁷ Este clamor era típico entre los pentecostales, pues la necesidad de que la iglesia, como novia del Esposo venidero (Cristo), se despertara y se preparara para el fin, era un tema común.²⁸ La escatología desempeñó un papel crucial en el avivamiento de los últimos tiempos, en la recepción de la lluvia tardía del Espíritu para una renovada fidelidad a Cristo.
Hoy día, no todos los pentecostales sostienen el dispensacionalismo (en su forma clásica; reconozco que ha cambiado en tiempos recientes), pero aún ejerce una gran influencia, especialmente a nivel popular. Hubo ciertos impulsos del dispensacionalismo que resultaron muy atractivos para los primeros pentecostales: la visión sombría del establecimiento religioso y de la cultura en general, y la imagen de la iglesia como el rebaño fiel encajaban bien con los sentimientos pentecostales. El uso de imágenes apocalípticas de destrucción venidera para fomentar el avivamiento también era parte integral de la pasión pentecostal. Finalmente, el fuerte énfasis en la naturaleza milagrosa del reinado divino que irrumpe en el mundo también resultaba muy atractivo dentro de la cosmovisión pentecostal.
Dicho esto, concuerdo con Gerald T. Sheppard en que existe una “relación incómoda” entre el dispensacionalismo y la escatología pentecostal.²⁹ Los pentecostales leen el texto bíblico como una narrativa que los involucra directamente a través de la obra del Espíritu Santo. Cada texto los transporta directamente al Dios del reino, quien reina sobre toda la historia y se hace sentir aquí y ahora. Compartimentalizar la relevancia del texto bíblico en períodos históricos va en contra del impulso hermenéutico pentecostal. Además, los pentecostales ven la era de la iglesia como la era del Espíritu prometida a Israel en el Antiguo Testamento (por ejemplo, Joel 2:28). No considerarían la iglesia como un paréntesis entre dicha promesa y su cumplimiento posterior en el milenio. Por último, en contraste con el pesimismo hacia las instituciones religiosas y sociales establecidas, existe dentro del pentecostalismo un optimismo notable sobre lo que puede suceder entre los fieles por medio de la fe y la efusión del Espíritu en los últimos días. En lugar de un pequeño rebaño asediado que espera ser arrebatado, los pentecostales sueñan con una gran inundación del Espíritu en los postreros días que una y empodere a la iglesia para realizar grandes obras en el mundo. Su creencia en una proliferación de señales y prodigios apostólicos en medio de una iglesia empoderada también contradiría la enseñanza dispensacionalista.³⁰
En esencia, concuerdo con el esfuerzo de Sheppard por distanciar al pentecostalismo del dispensacionalismo. Mi lectura de la literatura pentecostal temprana muestra una apertura no dispensacionalista hacia diversas interpretaciones de los eventos del fin, e incluso cierta falta de interés en tales cuestiones.³¹ Un autor pentecostal temprano advirtió contra las especulaciones del fin de los tiempos: “Amados, no se confundan teorizando, ¡sino esperen en Jerusalén!”³² Claramente, la prioridad pentecostal con respecto a la escatología era el empoderamiento del Espíritu para una vida y misión fiel, más que la vana especulación sobre escenarios catastróficos del fin. Sheppard argumenta convincentemente que el pentecostalismo aceptó ciertas características del esquema de los últimos tiempos de los dispensacionalistas desde temprano, pero no adoptó sus mayores implicaciones hermenéuticas hasta que intentó obtener posteriormente la aceptación de las iglesias evangélicas conservadoras.³³ Resulta apropiado, pues, discutir las implicaciones holísticas (de este mundo) de la escatología pentecostal como contrapeso a su orientación hacia el otro mundo.
¹⁶ Solo compensado por un pragmatismo terrenal decidido: Grant Wacker, Heaven Below: Early Pentecostals and American Culture (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2003).
¹⁷ Donald Dayton, Theological Roots, 160–167.
¹⁸ Ernest R. Sandeen, “Toward a Historical Interpretation of the Origins of Fundamentalism,” Church History 36, no. 1 (marzo de 1967): 70.
¹⁹ Ibid., 68–69.
²⁰ Ibid.
²¹ Anexo en la contraportada interna de The Gospel of the Kingdom, de A. B. Simpson.
²² Stanley Howard Frodsham, The Coming Crisis and the Coming Christ (Springfield, MO: Gospel Publishing House, 1934).
²³ Marilyn Hickey, Armageddon (Denver, CO: Marilyn Hickey Ministries, 1994).
²⁴ Tim LaHaye, The Beginning of the End (Wheaton, IL: Tyndale, 1991).
²⁵ David Wilkerson, Racing toward Judgment (Old Tappan, NJ: Revell, 1976).
²⁶ LaHaye, The Beginning of the End, 5.
²⁷ J. W. Hutchins, “The Pentecostal Baptism Restored: The Promised Latter Rain Now Being Poured Out on God’s Humble People,” Apostolic Faith (Los Ángeles) 1, no. 2 (oct. 1906): 5.
²⁸ Véase William J. Seymour, “Behold the Bridegroom Cometh,” Apostolic Faith (Los Ángeles) 1, no. 5 (ene. 1907): 2.
²⁹ Gerald T. Sheppard, “Pentecostalism and the Hermeneutics of Dispensationalism,” Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies 6, no. 2 (otoño 1984): 9–10, 32–33 n. 76.
³⁰ Algunos de estos puntos fueron tomados de ibid.
³¹ Glen Menzies y Gordon L. Anderson, “D. W. Kerr and Eschatological Diversity in the Assemblies of God,” Paraclete (invierno 1993): 8–16.
³² (Autor desconocido), “The Apostolic Faith Movement,” Apostolic Faith (Los Ángeles) 1, no. 1 (sept. 1906): 2.
³³ Sheppard, “Pentecostalism and the Hermeneutics of Dispensationalism,” 32–33 n. 76.
Frank D. Macchia, “Pentecostal and Charismatic Theology,” en The Oxford Handbook of Eschatology, ed. Jerry L. Walls, Oxford Handbooks (Oxford; Nueva York: Oxford University Press, 2008), 283–285.
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