Pacto divino y supersesionismo

Si se adopta una mirada histórica a la cuestión de la exclusividad y el supersesionismo, el cristianismo no fue el único grupo en hacer tales afirmaciones. El erudito de Oxford Geza Vermes señala un paralelismo entre la comunidad judía de Qumrán y el cristianismo en su manera de verse a sí mismos como el verdadero Israel:

“Cada grupo creía en su propia elección absoluta y exclusiva; solo ellos formaban la comunidad del pueblo escogido de Dios. Cada grupo estaba convencido de que era el heredero legítimo de todas las promesas divinas hechas al Israel histórico, y que ellos, y solamente ellos, eran partícipes de un nuevo pacto. La comunidad de Qumrán se describe a sí misma como una ‘casa de verdad’.”⁶

En Romanos 9–11, Pablo emite severas advertencias a los creyentes gentiles contra la arrogancia, la jactancia y la exclusividad. La iglesia gentil no ha reemplazado ni desplazado a Israel étnico en el plan de redención mundial de Dios. El fracaso de la iglesia al no atender estas advertencias ha dado lugar a teologías supersesionistas que han infligido un profundo dolor a la comunidad judía. Algunos académicos, como Rosemary Ruether y Roy Eckardt, se han manifestado en contra de confesiones y credos cristológicos que parecen promover un triunfalismo cristiano pecaminoso y alimentar el antijudaísmo y las teologías del reemplazo. En este sentido, el teólogo cristiano Isaac Rottenberg planteó una pregunta importante que la iglesia debe volver a considerar una y otra vez:

“¿Podemos proclamar un evangelio triunfante sin, en el proceso, producir una iglesia triunfalista?”⁷
¿Deben necesariamente ir siempre de la mano?

Aunque ciertamente es difícil de lograr, existen cristianos sensibles tras el Holocausto que creen que los distintivos cristianos pueden mantenerse sin adoptar un espíritu supersesionista repulsivo. Una lectura cuidadosa de Romanos 9–11, que sustenta esta perspectiva, revela una especie de paradoja: el pacto de Dios con Israel es irrevocable. Pablo dice que “a ellos [Israel] pertenecen [gr. eisin, tiempo presente] los pactos” (Ro 9:4; véanse también 11:1, 16–18). El lenguaje sobre el endurecimiento de Israel por parte de Dios no niega su elección (Ro 9:18). Parece que Pablo es capaz de “mantener en tensión dos realidades que, en apariencia, son contradictorias: el endurecimiento y la elección.”⁸ Ante esta realidad, la iglesia debe preguntarse: “¿Rompe Dios un pacto con uno para cumplir una promesa con otro?”⁹ Pienso que no. Dios no revoca sus promesas (1 Sam 15:29).

Karl Barth, el gran teólogo protestante suizo del siglo XX, enfatizó claramente la permanencia de la elección de Israel. Barth escribió:

“Sin ninguna duda, los judíos son hasta el día de hoy el pueblo escogido de Dios en el mismo sentido en que lo han sido desde el principio, según el Antiguo y el Nuevo Testamento. Ellos tienen la promesa de Dios; y si nosotros, los cristianos de entre los gentiles, la tenemos también, entonces es solamente como aquellos elegidos junto con ellos; como invitados en su casa, como ramas nuevas injertadas en su viejo árbol.”¹⁰

De forma similar, Jürgen Moltmann comenta sobre Israel destacando que el plan y los propósitos de Dios para este mundo están incompletos sin la inclusión de Israel:

“En última instancia, el movimiento ecuménico y el pensamiento ecuménico siempre regresan a la primera escisión, aquella de la cual surgió el cristianismo no judío, es decir, la separación entre la Iglesia e Israel. Aquí comenzó el pensamiento cismático, y aquí debe finalmente terminar. En Jesucristo, el judío, no solo nos mira el verdadero Dios y el verdadero hombre a nosotros, cristianos no judíos, sino también Israel. A través de él, percibimos a Israel y nos vinculamos con Israel, porque, por medio de él, las promesas del Dios de Abraham, Isaac y Jacob nos alcanzan; el movimiento ecuménico no encontrará su consumación sin Israel.”¹¹

Según Moltmann, no solo la historia pasada de Israel es importante, sino que su futuro también es crucial e indispensable en el programa de Dios. Moltmann enfatiza además que si los cristianos no comprenden la importancia de “Jesucristo el judío”, perderán su conexión con el pueblo de Israel del cual él proviene. En consecuencia, el estudio de la judaicidad de Jesús debe seguir siendo una prioridad para todo cristiano bien informado.

Además de la necesidad de reafirmar el pacto continuo de Dios con Israel, tanto cristianos como judíos deben reconocer cómo, en ciertos momentos de la historia, nuevas afirmaciones de revelación crearon desafíos significativos y provocaron diversas respuestas. La mayoría de estas afirmaciones fueron radicales; aspiraban a modificar, ampliar o incluso desplazar enseñanzas anteriores. Por ejemplo, Abram recibió una revelación que lo llevó a romper con la idolatría de Ur. Moisés y los profetas ampliaron su comprensión del único Dios verdadero hacia un monoteísmo ético. Con la venida de Jesús, el Nuevo Testamento proclama una nueva revelación centrada en sus enseñanzas y en el comentario apostólico sobre su muerte, resurrección y ascensión. Seis siglos más tarde, nace el islam, el cual anuncia al mundo un nuevo profeta, Mahoma, y una nueva revelación, el Corán. Estos desarrollos religiosos plantean una pregunta fundamental que expone David Klinghoffer: “¿Es importante la religión porque es útil? ¿O lo es porque es verdadera?” Klinghoffer afirma: “Aquí nos enfrentamos a la elección entre la teoría instrumentalista de la fe y la teoría de la verdad. ¿La religión trata del hombre o trata de Dios?”¹²

La pregunta de Klinghoffer nos recuerda que, al final del día, la religión y el llamado de Israel tienen su origen ya sea en el consejo eterno de Dios o en las teorías cambiantes del hombre. Si se pone en duda la permanencia de la elección de Israel, también se pone en duda la confiabilidad de la Palabra de Dios (Gén 17:7; Deut 7:7–9; 2 Sam 7:24; Jer 31:35–36).


Notas

  1. Geza Vermes, Jesus and the World of Judaism (Philadelphia: Fortress Press, 1983), p. 117.
  2. Isaac C. Rottenberg, Christian-Jewish Dialogue: Exploring Our Commonalities and Our Differences (Atlanta: Hebraic Heritage Press, 2005), pp. 103, 117.
  3. David E. Holwerda, Jesus and Israel (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), p. 166.
  4. Brad Young, Paul the Jewish Theologian (Peabody, MA: Hendrickson, 1997), p. 139.
  5. Karl Barth, “The Jewish Problem and the Christian Answer,” in Against the Stream (London: SCM, 1954), p. 200.
  6. Jürgen Moltmann, address to the Faith and Order Conference in Lausanne, Switzerland, Pentecost Sunday, 1977, quoted in Rottenberg, Christian-Jewish Dialogue, p. 146.
  7. David Klinghoffer, “God Is Not a Pluralist,” in The Role of Religion in Politics and Society, ed. Harold Heie, A. James Rudin, and Marvin R. Wilson (New York: American Jewish Committee), p. 84.

Marvin R. Wilson, Exploring Our Hebraic Heritage: A Christian Theology of Roots and Renewal (Grand Rapids, MI; Cambridge, U.K.: William B. Eerdmans Publishing Company, 2014), pp. 247–250.