El tema de la gracia ha tenido una importancia explosiva en los estudios paulinos y sobre el judaísmo en las últimas décadas, culminando en la obra magistral de John Barclay, Paul and the Gift, publicada en 2015.112 Como resume Barclay, en la tradición cristiana,
La teología paulina de la gracia se ha interpretado a menudo como la antítesis del judaísmo, como si en tiempos de Pablo el judaísmo hubiera corrompido su teología bíblica de la gracia con una soteriología de «justicia por obras» y recompensa. El lenguaje de Pablo … se ha utilizado para diferenciar el cristianismo del judaísmo en estos términos, y para disminuir este último. Según esta interpretación, Pablo fue el principal teólogo de la gracia que se opuso al «legalismo» del judaísmo «tardío», una religión basada en las obras que equivalía a la autosalvación.113
Los eruditos asociados con la llamada Nueva Perspectiva sobre Pablo han cuestionado esta imagen negativa del judaísmo, presentándolo como una religión de la gracia, demostrando cómo la gracia prevalece ampliamente en la literatura del Segundo Templo, haciendo que la contribución de Pablo no sea destacable.114 Pero, como pregunta Barclay, si la «gracia» está en todas partes en el judaísmo del Segundo Templo, ¿es igual en todas partes? «¿Existen pruebas de diversidad, incluso de debate, con respecto a la generosidad de Dios […]? Si es así, ¿dónde debería situarse a Pablo dentro de esta diversidad judía? «115
Barclay sitúa la gracia en su contexto sociológico, teológico y del judaísmo del Segundo Templo, intentando llevar el debate más allá del callejón sin salida de la teología reformada tradicional y la Nueva Perspectiva sobre Pablo. Los resultados de la obra magna de Barclay se han resumido para un acceso más amplio en su publicación de 2020, Paul and the Power of Grace (Pablo y el poder de la gracia), que añade la discusión de Efesios, mientras que la obra anterior se centraba principalmente en Gálatas y Romanos.116 Barclay define el «don» como «el ámbito de las relaciones personales voluntarias caracterizadas por la buena voluntad en la entrega de un beneficio o favor, que generalmente suscita alguna forma de devolución recíproca necesaria para la continuación de la relación».117 En la mayoría de las culturas, «los dones forman parte de un intercambio circular, un ciclo continuo en el que el don tiene como objetivo crear o mantener una relación social».118
Barclay demuestra que la gracia de Dios tiende a analizarse en términos de seis conceptos, con diferentes intérpretes que enfatizan unos sobre otros: (1) superabundancia: el tamaño del don; (2) singularidad: la pura benevolencia del don; (3) prioridad: dar en el momento ideal; (4) incongruencia: falta de mérito en el receptor; (5) eficacia: la capacidad del don para lograr los fines previstos; (6) no circularidad: la ausencia de obligación de corresponder dando un don a cambio. 119 La única de ellas que Pablo no aprueba es la (6) no circularidad, ya que se argumenta que espera que los receptores de la gracia de Dios respondan con devoción y obediencia. Para Pablo, Cristo es «el último don de Dios al mundo, que se da sin tener en cuenta el valor, y en ausencia del valor: un don incondicionado o incongruente que no se corresponde con el valor de sus receptores, sino que lo crea».120
Si es correcta, la interpretación de Barclay pone en tela de juicio la retórica que a veces caracteriza el debate sobre la gracia de Dios como un «don gratuito» sin ninguna obligación ni expectativa.121 Tal afirmación podría suscitar la acusación de semipelagianismo, según la cual los creyentes se salvan por la gracia de Dios en combinación con sus propias obras.122 Sin embargo, ésta sería una interpretación errónea de las afirmaciones de Barclay. Lo importante es que la gracia de Dios es un don, pero que este don abre una relación con sus receptores, que a su vez mantienen su nueva relación con Dios mediante diversas formas de reciprocidad. La reciprocidad no disminuye el don, sino que es coherente con su intención relacional.
Para Pablo, esa reciprocidad se produce a través de la transformación: el don de Cristo «remodela el yo y recrea la comunidad de creyentes». Los efectos sociales de este don divino en las prácticas del don humano son, por tanto, un componente necesario de la gracia «.123 En Ef 2:1-10 esto queda muy claro, ya que la salvación es por la gracia de Dios, no por las obras humanas, y, sin embargo, una vez salvados, los creyentes deben andar en las buenas obras que Dios ha preparado para ellos (2:8-10). La salvación no procede de ninguna contribución humana; es el don incongruente de Dios. Pero ese don transforma a sus destinatarios, llevándolos de la muerte espiritual a la vida, y de la alienación divina a nuevas creaciones en Cristo. Se espera que las buenas obras sean una expresión de esta nueva creación, no como un factor que contribuye al don de Dios, sino como una expresión de la nueva relación que se ha forjado entre Dios y los que están en Cristo.
Junto a una comprensión renovada de la gracia se encuentra una apreciación renovada de la fe. En su libro Salvation by Allegiance Alone, Matthew Bates argumenta que la palabra griega que normalmente se traduce como «fe» o «confianza» -pistis- «incluía ideas que no se suelen asociar en nuestra cultura contemporánea con la creencia o la fe, como fiabilidad, confianza, seguridad, fidelidad, fidelidad, compromiso y lealtad comprometida “.124 Sostiene que nuestras traducciones de ”fe» y «confianza» inducen a error a los creyentes al darles un sentido truncado de cómo somos salvos y cómo debemos responder al don de la salvación de Dios.
La clave del argumento de Bates es cómo se entiende el Evangelio. En lugar de reducir el Evangelio a declaraciones sobre cómo nos salvamos gracias a la muerte de Jesús por nuestros pecados -como suele reducirse en el discurso contemporáneo-, el Evangelio bien entendido se refiere al reinado de Jesús como rey. Y esto, a su vez, afecta a cómo debemos entender la fe: «El Evangelio alcanza su cenit con la instauración y el gobierno soberano de Jesús como el Cristo, el rey. Como tal, la fe en Jesús se describe mejor como lealtad a él como rey».125
Bates apoya esta afirmación con los cuatro puntos siguientes:
En primer lugar, aunque pistis no siempre significa lealtad, ciertamente tiene este significado exacto a veces en la literatura relevante para las Cartas de Pablo y el resto del Nuevo Testamento. En segundo lugar, puesto que Pablo considera a Jesús por encima de todo como el rey (el Cristo) o el Señor, ésta es la forma más natural de hablar de cómo el pueblo de Dios debe relacionarse con Jesús. En tercer lugar, la lealtad da un mejor sentido a varios asuntos de otro modo desconcertantes en las Cartas de Pablo. En cuarto lugar, la proclamación «Jesús es el Señor» resonaba con la propaganda imperial grecorromana, de modo que pistis como lealtad encaja en el entorno cultural más amplio del mundo neotestamentario.126
Bates acepta las observaciones de Barclay sobre la gracia de Dios (arriba) y argumenta que las nociones contemporáneas populares de la gracia no dan cuenta de la naturaleza efectiva de la gracia, que libera a los creyentes de la esclavitud al pecado y a los poderes malignos, y los transforma en nuevas creaciones en Cristo.127 Recibir el don de Dios por «fe» implica, por tanto, una nueva lealtad, fidelidad y devoción al don de Dios: Cristo.
Las conclusiones de Barclay sobre la gracia y de Bates sobre la fe encajan como anillo al dedo, y ofrecen una lectura convincente de Ef 2:1-10. De los seis conceptos de Barclay para describir la gracia de Dios, los cinco primeros están claramente a la vista. La superabundancia se aprecia en la dramática resurrección y ascensión de los muertos espirituales con Cristo. La singularidad se ve en la pura benevolencia de la acción de Dios, impulsada únicamente por su misericordia y su amor. La prioridad se manifiesta en el rescate de los muertos espirituales antes de que caigan bajo la ira del juicio. La incongruencia se manifiesta en el don de la ascensión celestial para los que habían rechazado totalmente a Dios por sus delitos y pecados. La eficacia se ve en la transformación total de los espiritualmente muertos en nuevas creaciones en Cristo. La no circularidad, sin embargo, podría decirse que no está presente, ya que los creyentes han sido creados en Cristo Jesús para las buenas obras. Su nueva identidad viene con las buenas obras incluidas.
En cuanto a la fe de Bates como lealtad, esto también tiene sentido en 2:1-10. Los creyentes se salvan por Dios. Los creyentes se salvan por la gracia de Dios mediante su lealtad a Cristo. Evidentemente, esta lealtad no se considera una obra humana para que nadie pueda vanagloriarse. Pero se considera como un lado de estar «con» Cristo. Dios nos ha resucitado con Cristo, y nuestra participación con él es de importancia central en el pasaje. La lealtad a Cristo es simplemente la realidad continua de permanecer con él en dependencia leal de quien nos mantiene con él en los cielos. Esta lealtad se expresa cuando los que han sido creados de nuevo en Cristo Jesús realizan las buenas obras que Dios ha preparado de antemano para que las lleven a cabo.
112 Harrison esboza el resurgimiento de la erudición sobre el papel de la gracia en el pensamiento de Pablo en su introducción a la edición reimpresa de 2017 de su libro, James R. Harrison, Paul’s Language of Grace in Its Graeco-Roman Context (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2017). Harrison ha proporcionado la discusión más extensa de la gracia contra el telón de fondo grecorromano, mientras que el estudio de Barclay se basa en el judaísmo del Segundo Templo, llevado a cabo a través de una serie de estudios de casos. Harrison, xix, cree que «es improbable que la calidad y profundidad de la discusión de Barclay sobre el trasfondo judío sea desafiada o suplantada durante mucho tiempo.»
113 Barclay, Paul and the Gift, 2.
114 Las figuras más destacadas son E. P. Sanders, James D. G. Dunn, and N. T. Wright. Barclay, Paul and the Gift, 2.
115 Barclay, Paul and the Gift, 2.
116 John M. G. Barclay, Paul and the Power of Grace (Grand Rapids: Eerdmans, 2020).
117 Barclay, Paul and the Power of Grace, 2.
118 Barclay, Paul and the Power of Grace, 3.
119 Barclay, Paul and the Power of Grace, 13-16; Barclay, Paul and the Gift, 70-75. Este resumen de las «seis perfecciones de la gracia» de Barclay proviene de Matthew W. Bates, Salvation by Allegiance Alone: Rethinking Faith, Works, and the Gospel of Jesus the King (Grand Rapids: Baker Academic, 2017), 104.
120 Barclay, Paul and the Power of Grace, xviii.
121 Barclay sostiene que la noción de un «don puro» sin ninguna expectativa de reciprocidad es una noción occidental relativamente moderna que los antropólogos y la mayoría de las culturas no reconocerían en absoluto como un don; Barclay, Paul and the Power of Grace, 9-11.
122 Por cierto, Barclay afirma que «Pelagio no creía en la gracia menos que Agustín; simplemente creía en ella de forma diferente». Barclay, Paul and the Power of Grace, 18 (énfasis original).
123 Barclay, Paul and the Power of Grace, 125 (énfasis original).
124 Bates, Salvation by Allegiance Alone, 3.
125 Bates, Salvation by Allegiance Alone, 77 (énfasis original).
126 Bates, Salvation by Allegiance Alone, 78.
127 Bates, Salvation by Allegiance Alone, 104.
Constantine R. Campbell, The Letter to the Ephesians, ed. D. A. Carson, Pillar New Testament Commentary (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company, 2023), 102–106.
