La tierra como regalo de Dios

Cualquier lectura de Josué notará la importancia del tema de la tierra como regalo de Dios a Israel.¹⁷ En Josué 1:2, Dios ordenó a Josué que se levantara y cruzara el Jordán para entrar en la tierra que les iba a dar. El sustantivo אֶרֶץ (normalmente “tierra”) aparece 107 veces en el libro, aunque, sorprendentemente, su casi sinónimo אֲדָמָה solo aparece dos veces (23:13, 15).¹⁸ En ambas referencias, אֲדָמָה es el lugar del que Dios sacaría a Israel por su infidelidad, mientras que אֶרֶץ se refiere típicamente a lo que se le estaba dando a Israel. Hay que tener cuidado con una muestra tan pequeña, pero Josué parece distinguir entre la tierra como lo que Dios estaba dando (אֶרֶץ) y la tierra como lo que Israel podía perder (אֲדָמָה). Tal vez este último término se utiliza para referirse al valor productivo de la tierra (también puede significar “suelo, tierra”), mientras que el término más común se utiliza para referirse a la tierra en su conjunto, aunque el uso de אֶֶרץ en 23:16 sugiere que este término también puede utilizarse para referirse a la tierra que podría perderse.

El elemento más importante es la idea de que la tierra era un regalo de Dios a Israel, aunque este tuviera que aceptarlo. La raíz verbal נתן (“dar”) aparece ochenta y siete veces en el libro, y en muchos de estos casos se refiere directamente al regalo de la tierra por parte de Dios o, al menos, a alguna parte de ella (por ejemplo, Jericó en 6:2). Sin embargo, el don se expresa de diferentes maneras. Veinte veces, este verbo aparece como perfecto qal, describiendo el don como ya dado. A veces, esto se debe a que se refiere a la tierra ya dada al este del Jordán (por ejemplo, Josué 13), pero en otros puntos el verbo describe lo que sucedería bajo el liderazgo de Josué. Por ejemplo, en el 1:3 todo lugar que pisara el pie de Josué ya había sido dado a Israel. Tal vez lo más notable sea que en el 2:9 la confesión de Rajab afirma que Dios ya había dado la tierra a Israel, lo que los exploradores repiten a Josué (2:24).

En otros momentos, se utiliza la construcción de infinitivo qal, con siete de sus nueve apariciones asociadas al regalo de la tierra, siempre refiriéndose a algo prometido que podía anticiparse o que se había cumplido. Este concepto es evidente en el discurso de Dios a Josué (1:6), en la explicación de los gabaonitas de por qué habían actuado así (9:24) y en los comentarios del narrador sobre la fidelidad de Dios al dar la tierra (21:43).

El imperativo se utiliza con referencia a la tierra o a alguna parte de ella en tres ocasiones (14:12; 15:19; 20:2), aunque en estos casos siempre se centra en la forma en que Israel debía asignar el regalo. El imperfecto qal se usa en 8:18 para describir a Hai, y la vav-consecutiva se usa veinticuatro veces para describir a Dios derrotando a una ciudad en particular (por ejemplo: 10:32) o a Israel asignando alguna parte de la tierra que Dios había dado (por ejemplo: 13:15; 17:4). En cuatro ocasiones, el participio qal se utiliza para describir el don como un proceso que estaba ocurriendo (1:2, 11, 15; 11:6). También hay un caso de nifal (24:33), que se refiere a la ciudad dada a Eleazar, aunque, por supuesto, esto solo podía darse porque era parte de la tierra que Dios ya había dado.

Podemos resumir esto observando que Josué entiende la tierra de diversas maneras, como algo ya dado en términos de la promesa de Dios o como una promesa que se estaba cumpliendo, hasta llegar a las dos declaraciones de resumen (21:45; 23:14–16) que reflexionan sobre la fidelidad de Dios al dar la tierra. Sin embargo, incluso aquí sigue habiendo una orientación hacia el futuro, ya que, aunque la tierra ya había sido entregada, gran parte de ella aún debía ser tomada (13:1). Pero esta tensión no cambia en absoluto la realidad de que la tierra había sido dada.

Por lo tanto, la comprensión de la tierra como un regalo debe equilibrarse con la observación de que la tierra debía ser tomada por Israel. La importancia de esto puede verse en las veintiocho apariciones del verbo ירשׁ, que, dependiendo del contexto, es “poseer” o “desposeer”.¹⁹ Aquí hay cierta variabilidad. En el qal (que es típicamente “poseer”) el verbo tiende a tener a Israel como sujeto, señalando que tienen un papel activo en recibir el regalo (por ejemplo, 1:11; 13:1). El hiphil (típicamente “desposeer”) puede tener como sujeto a Dios o a Israel. Si el sujeto es Israel, se refiere a la toma de posesión de un lugar ocupado (p. ej.: 8:7) o, más comúnmente, a su fracaso en la toma de posesión (p. ej.: 17:13). Cuando Dios es el súbdito, el énfasis recae en su papel activo al dar a Israel la tierra (p. ej.: 13:6).

Por lo tanto, al reflexionar sobre la posesión del regalo, Josué mantiene un equilibrio entre la iniciativa de Israel y la fidelidad de Dios, señalando tanto el papel de Israel en la aceptación del regalo como la continua participación de Dios en su concesión. La tierra era siempre algo dado y algo que se daba, algo que Israel debía poseer y que Dios le permitía poseer. Sin embargo, la tierra también era algo que Israel a menudo no poseía (lo más evidente es lo que se dice en Daniel 19:47, donde el verbo ירשׁ se aplica a la tierra fuera de los límites prometidos).

Una cuestión clave en Josué es determinar cuáles son los límites de la tierra, algo de especial importancia debido a las tribus orientales que se asientan fuera de la zona que se había prometido inicialmente. Sin embargo, en su caso es posible remontarse a los acontecimientos registrados en Números (1:13; 22:2–4) y entender que se trataba todavía de una tierra dada por Dios. Aunque la cuestión en Josué 22 es aparentemente el altar en la ribera del Jordán, la cuestión más profunda es determinar qué tierra pertenecía al pueblo de Dios (véase el apartado 2, “Identidad del pueblo de Dios”). Lo que se desprende es que el pueblo de Dios no estaba limitado por las fronteras si era fiel. El asentamiento de Dan fuera del territorio que le fue asignado resultó el más problemático (19:47). La implicación es que, aunque el pueblo de Dios no está definido por fronteras, el hecho de no vivir en la promesa de la tierra como un regalo significa que el territorio de Dan, aunque proverbialmente sea el norte de Israel (en la frase “desde Dan hasta Beerseba”), en realidad no forma parte de la tierra. Por lo tanto, había flexibilidad sobre lo que constituía la tierra prometida, pero solo era válida cuando era afirmada por Dios.

Podemos unir estos elementos observando que en Josué la tierra es siempre algo que se ha dado y que está en proceso de darse, siempre algo que debe poseerse y algo que Israel puede no poseer. Dios también estaba dispuesto a conceder más tierras a Israel, pero no le correspondía a este determinarlas. Aunque estas perspectivas podrían verse como contradicciones, cada una de ellas era cierta. Pero la forma de expresarla dependería de lo que Israel necesitara saber en cada momento. Israel siempre estaba en camino de recibir plenamente el don de la tierra. Aunque ese don se expresó plenamente en la época de David (2Sa 8:1–13), la expulsión de Dan de su tierra ya anticipaba la pérdida del reino del norte (2Re 17:6) y el exilio de Judá (2Re 24:10–17; 25:1–21). Israel poseía la tierra mediante la obediencia fiel, pero podía perderla mediante la desobediencia.

No se puede subestimar la importancia de la tierra como tema teológico en todo el Antiguo Testamento. La tierra define a Israel políticamente y es también el lugar donde Israel podía expresarse más claramente como pueblo de Dios. Ester es único entre los libros del Antiguo Testamento al no mostrar interés por la tierra, pero eso se debe a que explora la naturaleza del exilio.

Cuando pasamos al Nuevo Testamento observamos que el tema de la tierra es, en el mejor de los casos, un tema menor.²⁰ En cierto modo, esto no debería sorprendernos ni preocuparnos; el centro del Nuevo Testamento no es un lugar, sino una persona, Jesús. Sin embargo, en el Nuevo Testamento encontramos importantes ecos de la rica teología de la tierra del Antiguo Testamento. Quizá el más importante sea la lectura que hace Jesús de Isaías 61 en Lucas 4:18–20. Aunque el tema de la tierra no se expresa directamente aquí, el texto está repleto de alusiones al año del Jubileo (Lv 25:8–55). Para que este año funcionara, la ocupación de la tierra por parte de Israel era fundamental, ya que la gente solo podía volver a su tierra familiar una vez que se le hubiera asignado en Josué. Pero aquí Jesús retoma la esperanza del jubileo y deja claro que en él se encuentra una esperanza mayor. La tercera bienaventuranza del Sermón de la montaña (Mateo 5:5), en la que Jesús dice que los mansos heredarán la tierra, está estrechamente relacionada con el lenguaje de Josué. Sin embargo, los lectores en español pueden pasar por alto las resonancias con Is 61:2 (LXX); la palabra “luto” en Mateo (πενθοῦντες) se refiere al texto de Isaías y, a través de él, al Jubileo. La promesa de la tierra es un trasfondo vital para esto, pero encuentra su énfasis en Jesús.

El desarrollo del tema de la tierra como regalo de Dios en el Nuevo Testamento encuentra, pues, su principal desarrollo en la presentación del discipulado. Este discipulado, al igual que el regalo de la tierra, está arraigado en una vida que ya tenemos en Jesús, pero que debemos poseer, una vida que se ofrece, pero que no todos toman. Es una vida moldeada por la obediencia a Jesús y que Dios puede bendecir de maneras nuevas e inesperadas, pero no es una vida en la que los creyentes son libres de determinar sus propios patrones. Es una vida que encuentra la bendición (μακάριοι) en formas inesperadas, pero sabe que la esperanza se centra en Jesús como aquel en quien el don de la tierra sigue encontrando el foco, incluso cuando estamos llamados a discipular a todas las naciones en obediencia a él (Mateo 26:16–20). De esta manera, el ministerio cristiano se inspira en el modelo de relación de Israel con la tierra en Josué, pero centrándose ahora en Jesús.²¹

¹⁷ Por lo tanto, es una sorpresa que el excelente libro de Walter Brueggemann (“The Land: Place as Gift, Promise and Challenge in Biblical Faith”, 2nd ed. Minneapolis: Fortress, 2002), no ofrezca un tratamiento sostenido de Josué.

¹⁸ Excluyendo el homónimo “Adama”, que aparece como nombre propio en el 19:36.

¹⁹ Técnicamente, hay veintinueve apariciones de la raíz. Pero como el infinitivo absoluto en 17:13 funciona en combinación con su cognado allí y no por sí solo, estas dos ocurrencias se combinan en el recuento anterior.

²⁰ Cf. Brueggemann, “The Land”, 160.

LXX Septuaginta (Griego) Texto del Antiguo Testamento

²¹ Los lectores atentos observarán que este debate no aborda la cuestión de si existe una tierra futura para Israel. Esta cuestión, bastante complicada, está ligada a los diferentes sistemas teológicos y al lugar que otorgan a Israel. Basta con comparar el dispensacionalismo con la teología de la alianza para ver cómo esta se basa en la cuestión de la identidad del pueblo de Dios y cómo se relaciona Israel con ella. Para ser justos, debo aclarar que mi propio punto de vista sobre esto coincide en líneas generales con el desarrollado por Peter J. Gentry y Stephen J. Wellum en “Kingdom through Covenant: A Biblical-Theological Understanding of the Covenants”. Wheaton: Crossway, 2012, 683–94, de modo que solo hay un pueblo de Dios: el que se ha comprometido con Dios. Si es así, no hay necesidad de una futura tierra para Israel, aunque no puedo descartarlo.

 David G. Firth, Josué, ed. T. Desmond Alexander, Thomas R. Schreiner, y Andreas J. Köstenberger, Comentario Evangélico de Teología Bíblica (Bellingham, WA: Tesoro Bíblico Editorial, 2021).