La forma en que la Iglesia primitiva utilizó el término evangelio (el sustantivo εὐαγγέλιον, o el verbo εὐαγγελίζω) está en el centro de la tensión entre oralidad y textualidad. Lo más probable es que Jesús utilizara el término para referirse a la proclamación de la buena nueva de la salvación venidera de Dios. Dios pronto liberaría a su pueblo a través del reino venidero. Después de la Pascua, los primeros cristianos utilizaron el término de forma similar, pero se referían a la muerte y resurrección de Jesús. A finales del siglo I, la iglesia empezó a referirse a las narraciones literarias sobre Jesús como «Evangelios». A partir de ese momento, la Iglesia pudo utilizar el término evangelio para referirse tanto a los documentos biográficos sobre Jesús como al mensaje de salvación proclamado en singular.
Antes del NT, el término se refería a la proclamación de buenas noticias.22 En un contexto grecorromano, el término se refería a informes de victorias militares o noticias sobre favores políticos.23 La Septuaginta utiliza εὐαγγελίζω para traducir la palabra hebrea בשׂר, que significa «traer buenas noticias» o «anunciar algo. «24 Al igual que el uso grecorromano, el término puede referirse a la noticia de una victoria militar, pero Dios es descrito como el vencedor (2 Sam. 4:10; 18:19-31; Sal. 68:11 [67:12 LXX]; 96:2 [95:2 LXX]). En Isaías, el término adquiere un matiz más teológico. Para Isaías, el mensaje evangélico es un anuncio del reinado venidero de Dios y del fin del exilio para la nación (Is 40,3.9; 52,7). Este anuncio marca un tiempo de jubileo, en el que se daba la libertad a los que habían sido esclavizados (Isa. 61:1; cf. Lev. 25). La comunidad de Qumrán también utilizaba el término para describir la salvación escatológica. Esperaban un heraldo especial, descrito en Dan. 9:25, cuyo pronunciamiento traerá la salvación escatológica descrita en Isaías 61:1-3 (11QMelch 2.15-16; 4Q521 2.ii.6-14).
Lo más probable es que Jesús llamara «evangelio» a su propio mensaje (Mateo 4:23; 9:35; 24:14; 26:13; Marcos 1:14-15; 8:35; 10:29; 13:10; 14:9).25 Lucas no utiliza el sustantivo, pero sí el verbo (εὐαγγελίζω) para describir a Jesús «anunciando la buena nueva» (Lucas 4:43; 7:22; 8:1; 9:6; 16:16; 20:1). Jesús transmitió su mensaje en un contexto judío basado en los temas de Isaías. Predicó el arrepentimiento en un contexto judío a la luz del reino venidero (Marcos 1:14-15, cf. Isaías 40:9-14). Para Jesús, este mensaje se expresaba en la compasión por los empobrecidos o maginalizados, la curación de los enfermos y la libertad de los oprimidos. Al igual que Isaías, describió esta compasión en términos del Jubileo (Lev. 25). Jesús no se limitó a anunciar el reino; enseñó que se inauguraba en su ministerio actual (Mt. 11:2-6; Lc. 4:18-21; 7:18-23; cf. Is. 61:1-3).
Pablo define el Evangelio como un mensaje de salvación que llega a través de la fe en Jesucristo (Rom. 1:16). Muchos han señalado el cambio de la predicación de Jesús a la de Pablo. El mensaje de Pablo se centraba en lo que Jesús consiguió con su muerte y resurrección (1 Co. 15:1-8). En lugar de ser el predicador que proclamaba el reino venidero, Jesús se convirtió en el objeto de la predicación de los primeros cristianos. Muchos han exagerado la diferencia entre ambos.26 Jesús y Pablo hicieron hincapié en elementos diferentes a través de su predicación, pero se complementan mutuamente. Jesús hizo hincapié en la inauguración del reino, mientras que Pablo se centró en el papel de Jesús en la instauración del reino. Algunos han argumentado que Jesús se limitó a anunciar la llegada del reino sin prever un papel para sí mismo27 , pero los Evangelios sugieren que Jesús creía verse a sí mismo como parte integrante del reino de Dios. En primer lugar, Jesús definió su ministerio de curación como el inicio de la presencia del reino (Mt. 11:2-6; Lc. 4:18-21; 7:18-23). Interpretó sus exorcismos como un punto en el que el reino de Satanás empezaba a deshacerse (Marcos 3:22-27). Lucas llega a decir que, a través del ministerio de curación de Jesús, el reino está «en medio» de los presentes (Lucas 11:20). En segundo lugar, el uso que Jesús hace del Salmo 110:1 (Marcos 12:35-37; 14:62) junto con Dan. 7:13 (Marcos 13:26; 14:62) sugiere que se veía a sí mismo como un personaje único en el plan de Dios para el reino.28 En este sentido, la predicación apostólica es una extensión natural de la propia proclamación de Jesús sobre el reino. La diferencia es el énfasis en la muerte y resurrección de Jesús, que sólo puede apreciarse después de la Pascua.
A finales del siglo I, la Iglesia primitiva utilizaba el término evangelio para referirse a los textos escritos sobre la vida de Jesús, así como al mensaje de salvación proclamado.29 La Iglesia primitiva asumía una unidad entre los evangelios escritos y el evangelio proclamado.30 Ireneo sostiene que, aunque hay cuatro evangelios, constituyen el único evangelio de salvación (Haer. 3.11.8). Pero también puede referirse al mensaje evangélico de salvación llegado a la Iglesia a través de los apóstoles y escrito en las Escrituras (Haer. 3.1.1-2), que la Iglesia recibió en un formato cuádruple.31 Los cuatro Evangelios relatan la misma historia -el Evangelio- pero cada uno ofrece su propia interpretación, o versión, de los hechos.32 Hay puntos de solapamiento entre la proclamación cristiana primitiva y los relatos sobre Jesús, que aumentan la ambigüedad.33 La predicación cristiana primitiva sobre la muerte y resurrección de Cristo incluía sin duda algunos detalles narrativos sobre Jesús (Hechos 10:36-40; 13:23-31).34 Asimismo, todos los relatos evangélicos apuntan a la muerte y resurrección de Jesús. Por último, los nuevos cristianos se habrían interesado por los detalles biográficos de Jesús.35
De forma muy parecida a lo que hacemos hoy, la Iglesia primitiva podía utilizar el término evangelio indistintamente, refiriéndose tanto a una proclamación oral como a narraciones escritas sobre la vida de Jesús. Pero hay más solapamiento entre los dos de lo que sostenían los estudiosos anteriores. La narración de la vida de Jesús habría sido una extensión natural de la predicación apostólica de la Iglesia primitiva. La Iglesia se fundó sobre sus enseñanzas, así como sobre su muerte y resurrección. Estos relatos habrían definido lo que creía la comunidad, además de ayudar a explicar sus propias circunstancias al enraizarlas en el ministerio de Jesús.36 Puesto que estos relatos culminaban con la muerte y resurrección de Jesucristo, los primeros cristianos habrían podido referirse a estos documentos como el Evangelio, el término utilizado para resumir el mensaje de salvación que predicaban los discípulos.
22 En Martin Hengel, The Four Gospels and the One Gospel of Jesus Christ: An Investigation of the Collection and Origin of the Canonical Gospels, trans. John Bowden (Harrisburg, PA: Trinity, 2000), 96-115; Graham N. Stanton, Jesus and Gospel (Cambridge: Cambridge University Press, 2004), 9-62; William Horbury, «‘Gospel’ in Herodian Judaea», en The Written Gospel, ed. Marcus Bockmuehl y William Horbury. Marcus Bockmuehl y Donald A. Hagner (Cambridge: Cambridge University Press, 2005), 7-30; Michael F. Bird, The Gospel of the Lord: How the Early Church Wrote the Story of Jesus (Grand Rapids: Eerdmans, 2014), 5-20.
23 Véase, por ejemplo, Plutarco, Mor. 347D; Josefo, J.W. 4.10.6 §618; 4.11.5 §§656-57; Filón, Embajada 13 §99; 32 §231. El término también se asoció con el culto imperial en la época de Calígula, el tiempo entre la muerte de Jesús y la composición de los Evangelios. Algunos han sugerido que el uso cristiano del término se desarrolló como respuesta al culto imperial. Véase Stanton, Jesus and Gospel, 24-25. Esta polémica podría estar presente, pero los escritores del NT no hacen explícita la conexión.
24 HALOT 163-64 (בשׂר). El sustantivo es בְּשׂרָה (Gk. εὐαγγέλιον).
25 James Dunn sostiene que Pablo fue el primero en utilizar el término, y que no hay pruebas de que Jesús hiciera uso del término arameo (Jesús, Pablo y los Evangelios, 47-48). Véase también Klyne Snodgrass, «The Gospel of Jesus», en Bockmuehl y Hagner, eds., Written Gospel, 31. Sin embargo, la autenticidad del término se basa en dos criterios. En primer lugar, varias fuentes (Marcos y Q) ponen el término en boca de Jesús. En segundo lugar, el uso de Jesús difiere del uso judío y cristiano, pero podemos explicar la diferencia entre ambos. Lo más probable es que Jesús utilizara Isaías 61:1-3; aunque nunca empleara el término «evangelio» (o el arameo בשׂר), seguramente utilizó el concepto tal como procede de Isaías. No es descabellado suponer que resumió el mensaje como un «evangelio». Su uso del término también da cuenta del uso cristiano primitivo del término.
26 Por ejemplo, Rudolf Bultmann distinguió la predicación de Jesús de la predicación cristiana, que proclamaba al propio Jesús como crucificado y resucitado. Bultmann concluye que el mensaje de la Iglesia primitiva no es -no puede ser- el mensaje del Jesús histórico. Véase Rudolf Bultmann, Theology of the New Testament, trans. Kendrick Grobel (Londres: Scribner, 1951), 3.
27 John Dominic Crossan describe el reino como un reino sin «intermediario» o mediador: El Jesús histórico: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1991), 422.
28 Para más información, véase Dale C. Allison Jr., Constructing Jesus: Memory, Imagination, and History (Grand Rapids: Baker Academic, 2010), 221-304; Ben Witherington III, The Christology of Jesus (Minneapolis: Fortress, 1990), 256-61. Para una defensa de la autenticidad de esta yuxtaposición de Sal. 110 y Dan. 7, véase Darrell L. Bock, «Blasphemy and the Jewish Examination of Jesus», BBR 17 (2007): 53-114, esp. 96-106.
29 Hengel (Cuatro evangelios, 59-60) sostiene que los títulos de los evangelios (por ejemplo, Εὐαγγέλιον κατὰ Μᾶρκον) no eran originales, sino que se añadieron posteriormente para distinguirlos.
30 Ibídem, 57.
31 Ireneo combatía la tendencia a apelar a Evangelios adicionales, como el Evangelio de Tomás o el Evangelio de Pedro, así como la tendencia a armonizar los relatos evangélicos en una sola versión, como el Diatessaron de Tatiano. Véase Graham N. Stanton, «The Fourfold Gospel», NTS 43 (1997): 317-46.
32 Hengel (Four Gospels, 48) traduce los títulos «el Evangelio en la versión de Mateo, Marcos, Lucas o Juan».
33 Dunn, Jesús, Pablo y los Evangelios, 48-50.
34 C. H. Dodd, «El marco de los relatos evangélicos», ExpTim 43 (1933): 396-400.
35 Bird, Evangelio del Señor, 36-40.
36 Ibídem, 23-36.
Darrell L. Bock y Benjamin I. Simpson, Jesus according to Scripture: Restoring the Portrait from the Gospels, Second Edition. (Grand Rapids, MI: Baker Academic: A Division of Baker Publishing Group, 2021), 59–63.
Teología Bíblica 