La Iglesia, que ya goza del anticipo de la plenitud escatológica en la presencia del Espíritu, vive su vida en la espera anhelante de la venida personal de su Señor (1 Co 1:7; Flp 3:20). Esta es la «esperanza bienaventurada» que conduce a la vida cristiana durante esta época de sufrimiento (Tito 2:13; cf. Rom 8:23, 24). Desde los tiempos del NT, ha estado «cerca» (Stg 5:8) y ha exigido una vigilancia constante y la correspondiente purificación de la vida (Mt 24:36ss; Mc 13:33ss; Lc 21:36; 1 Ts 5:6; 1 Jn 3:2b, 3).
En la venida de Cristo, la Iglesia espera no sólo el Rapto para encontrarse con el Señor en el aire (1 Tes 4:13ss.), sino más allá, la revelación de su gloria en el mundo. Hasta que no se acabe con los enemigos de Cristo y la persecución de su pueblo, la Segunda Venida no estará completa ni siquiera para la Iglesia. Por esta razón, la esperanza de la Iglesia se extiende más allá del mismo Rapto, hasta la manifestación final de la gloria de Cristo en su venida. Así, Pablo describe «la esperanza bienaventurada» como «la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo» (Tito 2:13). El creyente anhela el Rapto porque significa que la gloria del Señor está a punto de manifestarse en toda la creación. En esta revelación los hijos de Dios en la iglesia también son revelados en su verdadera identidad (Rom 8:19-21).
El momento del Rapto en el conjunto de los acontecimientos escatológicos es objeto de controversia, ya que las Escrituras no lo fijan en ninguna parte en una secuencia temporal estricta. La discusión abarca muchos detalles exegéticos e incluso conceptos teológicos generales de los tratos históricos de Dios con Israel, la Iglesia y las naciones.
Los pretribulacionistas sitúan el Rapto antes del período final de la tribulación, que suele entenderse como el período de siete años de la septuagésima semana de Daniel (Dn 9:27).12 Los defensores de esta postura se basan en la falta total de pruebas de la presencia de la Iglesia en este período. En ninguna parte de las Epístolas se dan advertencias e instrucciones para la iglesia con respecto a la Tribulación; tampoco la descripción de este período en el Libro de Apocalipsis hace mención alguna de la «iglesia». Además, la promesa de ser guardados «de la hora de la prueba que vendrá sobre el mundo entero para probar a los que habitan en la tierra» (Ap 3:10), aunque su significado es discutido, puede interpretarse de manera convincente en apoyo de un Rapto pretribulacional. Además de la referencia a los habitantes de la tierra o a todas las naciones (cf. Is 24:21; 26:1), este tiempo también se relaciona específicamente en las Escrituras con Israel (Jer 30:7; Dan 12:1; Mt 24:15ss; Ap 7), que, según esta postura, es distinto de la iglesia.
El pretribulacionismo también basa su enseñanza en el concepto de inmanencia, que entiende las diversas exhortaciones a la preparación debido al tiempo desconocido de la venida de Cristo como una indicación de que el Rapto es el próximo gran acontecimiento, el primero de la serie de acontecimientos finales. Si el Arrebatamiento fuera posterior, la Iglesia podría esperar que ocurrieran acontecimientos previos que apuntaran claramente al Arrebatamiento que le seguiría, el cual, por tanto, ya no sería inminente. Finalmente, las diferentes descripciones de los acontecimientos en el Rapto y la Segunda Venida propiamente dicha parecen exigir cierta separación en el tiempo, haciendo del período de siete años una posible construcción.
Los tribulacionistas medios, utilizando muchos de los mismos argumentos, sostienen con los pretribulacionistas que la iglesia será raptada antes de la Tribulación.13 Pero asocian este período sólo con la última mitad de la septuagésima semana, que está claramente dividida tanto en Daniel (9:27) como en Apocalipsis (11:2, 3; 12:6; 13:5). Sólo esta porción se llama específicamente la «gran tribulación» (Mateo 24:21); la primera parte de la septuagésima semana será, según este punto de vista, de relativa paz y seguridad (1 Tesalonicenses 5:3). El tribulacionismo medio, por tanto, considera que el Rapto se producirá cerca de la mitad de este último período de siete años y, teniendo en cuenta su interpretación de la Tribulación, puede considerarse una forma de pretribulacionismo.
Los posttribulacionistas, por otro lado, sostienen que la iglesia permanecerá en la tierra durante el tiempo de la tribulación. Sufrirá la persecución del hombre y de Satanás, pero no la ira de Dios, que tendrá lugar sólo al final. Algunos intérpretes ven a la iglesia como protegida divinamente durante el derramamiento de la ira,14 mientras que otros la ven como raptada justo antes de este breve tiempo.15 En cualquier caso, no hay un intervalo de tiempo apreciable entre el Rapto y el regreso real de Cristo a la tierra. Así como los ciudadanos de una antigua ciudad salían al encuentro de un emperador visitante y lo acompañaban de regreso a su ciudad, así la iglesia es arrebatada para encontrarse con su Señor en el aire y acompañarlo mientras procede a la tierra.
El posttribulacionismo se basa principalmente en el hecho de que las Escrituras no especifican un intervalo de tiempo entre el Rapto y la venida de Cristo a la tierra. Más bien, en muchos casos, parecen estar involucrados en el único gran evento del regreso de Cristo. La entrada del creyente en el reino y el descanso se sitúa junto al juicio y la destrucción de los impíos (Mateo 13:40, 49; 24:29-44; 2 Tesalonicenses 1:6-10). Además, la «primera resurrección», que incluye a la Iglesia, sólo se produce después de la tribulación, inmediatamente antes del reino (Ap 20:1-6).
A la luz de estas y otras referencias, y ante la ausencia de cualquier enseñanza clara en sentido contrario, los posttribulacionistas sostienen que no hay ninguna razón bíblica para plantear un Rapto antes del fin. Es inminente sólo en el sentido de que los acontecimientos que conducen a él son inminentes y tienen lugar en un corto espacio de tiempo (cf. 2 Tes 2:1-12).
De este breve esbozo de las diversas opiniones se desprende que los intérpretes de la escatología bíblica deben evitar un dogmatismo rígido sobre el momento del Rapto. Como en otras áreas de la profecía, la preocupación de las Escrituras no es el esquema cronológico, sino el significado del acontecimiento. El Rapto significa la llamada de la Iglesia a su Cabeza, su juicio final y su entrada en el cumplimiento de la salvación.
Aunque los creyentes ya han pasado de la muerte a la vida y ahora están justificados en Cristo, todavía deben comparecer ante el tribunal de Cristo para oír el pronunciamiento final de este veredicto y recibir recompensas proporcionales a sus obras (Ro 2:5-7, 17; 14:10-12; 2 Co 5:9, 10). Las Escrituras se refieren varias veces al asunto de las recompensas, presentando la perspectiva de mucha bendición pero también de «pérdida» (1 Co 3:15). Aunque la doctrina de las recompensas nunca debe suplantar el amor agradecido a Cristo como motivo de servicio, tampoco puede ignorarse como motivo de servicio.
La venida de Cristo para su iglesia también significa la salvación final. Los que están «en» Cristo en la tierra serán arrebatados para estar «con el Señor para siempre» (1 Tes 4:17) y serán transformados a su semejanza (1 Juan 3:2). Los que ya estén en la presencia del Señor recibirán sus cuerpos de resurrección y, junto con los demás, participarán de la gloria de la venida de Cristo y de su gobierno futuro.
[12] John F. Walvoord, The Rapture Question (Findlay, Ohio: Dunham, 1957); The Blessed Hope and the Tribulation (Grand Rapids: Zondervan, 1976).
[13] Norman B. Harrison, The End: Rethinking the Revelation (Minneapolis: The Harrison Service, 1941).
[14] George E. Ladd, The Blessed Hope (Grand Rapids: Eerdmans, 1956).
[15] Robert H. Gundry, La Iglesia y la Tribulación (Grand Rapids: Zondervan, 1973).
Robert L. Saucy, «La escatología de la Biblia», en The Expositor’s Bible Commentary: Introductory Articles, ed. Frank E. Gaebelein, vol. 1 (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1979), 112-114.
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