La alianza ocupa un lugar preponderante como dato teológico en el libro de las Crónicas.125 Algunos estudiosos la consideran el núcleo mismo del libro,126 pero nuestra postura es que, aunque forma parte integrante de los temas que hemos sugerido en otro lugar, su alcance parece demasiado estrecho para encarnar la enseñanza completa del Cronista. Dicho esto, debemos reconocer que la alianza con David debe recibir una atención considerable a la luz de su conexión con toda la historia de la alianza en el Antiguo (y Nuevo) Testamento.127 Como se ha señalado antes, el programa de la alianza de la historia redentora comenzó con las promesas a Abraham de que a través de él serían bendecidas todas las naciones de la tierra (Gn 12:1-3). La transmisión de la alianza y su proclamación serían privilegio de la nación Israel, reino de sacerdotes y nación santa (Éx 19,4-6) que sería un pueblo servidor, luz de las naciones (Is 42,6; 49,5-7; 51,4). El soberano de esa nación sería a la vez un descendiente de Abraham a través de Isaac y Jacob y una figura proto-mesiánica que asumiría el papel de Israel y se convertiría en el medio de la redención divina de la creación perdida y caída.
La realeza divina y humana desde el principio es un motivo bíblico importante. Dios, en virtud de su poder creador y su majestad, mostró así su soberanía absoluta. Aunque el epíteto «rey» no se utiliza para referirse a Dios en ninguna parte del Pentateuco, salvo en un dístico poético en Números 23:21, Samuel alude a la realeza de Yahvé con ocasión de la demanda del pueblo de un rey humano, «como todas las naciones» (1 Sam 8:7), pero por lo demás el DH no dice nada de Yahvé como rey. Lo mismo ocurre con el Cronista. Sólo Malaquías, del período postexílico, menciona la realeza de Yahvé (Mal 1:14). Sin embargo, es precisamente en el período de la Monarquía Unida cuando la gran literatura poética celebra a Yahvé como rey, claramente como el más grande que David y tras cuyo reinado se modela el de David (Sal 5: 2; 10:16; 22:28; 24:7-10; 29:10; 44:4; 47:2, 6-7; 55:19; 68:24; 74:12; 84:3; 93:1; 95:3; 96:10; 97:1; 98:6; 99:1; 145:1; 146:10; 149:2). La literatura sapiencial omite la referencia a esta noción y los profetas también le dan relativamente poca importancia (Obad 1:21; Is 6:5; 33:22; 41:21; 54:15; 44:6; Jer 8:19; 10:7, 10; 23:5; Ez 37:24; Sof 3:15; Zac 9:9; 14:9, 16-17).
La razón de que el Cronista no se refiera en absoluto a la realeza divina es, sin duda, su atención tan centrada en la realeza humana representada por David y su dinastía. La humanidad había sido creada precisamente para funcionar como virreina de Dios, su imagen representándolo en la tierra y encargada de tener dominio sobre todas las cosas (Gn 1:26-28). Adán y Eva fueron colocados en el paradisíaco jardín del Edén, una versión en miniatura del perfecto universo de Dios, para «vigilarlo» (שָׁמַר) y «trabajarlo» (עָבַד). El fracaso del hombre para hacer esta pequeña cosa, aunque frustrando el propósito divino, no podía obstaculizar los propósitos de Dios al final para que él hiciera algo grande. Por lo tanto, Dios proporcionó a la raza un medio de redención y restauración a la perfección prístina y continuó con su encargo de que «fructificaran y se multiplicaran y llenaran toda la tierra» (Gn 9:1) a pesar de ciertas condiciones y limitaciones (vv. 2-7).
El reinado cristalizaría en un descendiente de Abraham, Isaac y Jacob, un vástago de la tribu de Judá (Gn 49:10). Este elegido (el «según el corazón de Dios», es decir, Este elegido (el «según el corazón de Dios», es decir, el elegido; 1 Sam 13:14) era David, y él y sus descendientes reales modelarían en la tierra la regencia del cielo y serían también la línea a través de la cual vendría a su debido tiempo el David mesiánico (Os 3:5; Is 16:5; 22:22; 55:3; Jer 22:12, 30; 23:5; 30:9; 33:17, 21-22, 26; 36:30; Ez 34:2-24; 37:25; Zac 12:7, 8, 10, 12; 13:1). 128 De esta verdad dieron testimonio una y otra vez los poetas y profetas de Israel, hasta el punto de que no es exagerado concluir que, de todos los personajes de la Biblia, David es posiblemente el más central en el plan de Dios de reconciliación de la raza caída consigo mismo y en la restauración escatológica del designio de su reino.129
La teología cristiana afirma que Jesucristo, hijo de David, es el ungido esperado (הַמָּשִׁיחַ) que proporcionará la expiación por el pecado y ocupará el trono de David para siempre, cumpliendo así el antiguo mandato edénico de gobernar todas las cosas bajo la soberanía de Dios (Mateo 1:1; 15:22; 20:22): 1; 15:22; 20:30; 21:9, 15; Marcos 11:10; Lucas 3:31; Hechos 13:34; Rom 1:3; 2 Tim 2:8; Ap 2:16; 5:5). Incluso en su ministerio terrenal vivió lo que la humanidad tenía el privilegio y el encargo de hacer, el segundo Adán demostrando la soberanía sobre todas las cosas que el primer Adán había perdido (Mt 11:24-27; Mc 11:2; Lc 5:1-11).130
125 De unas trescientas apariciones de בְּרִית en todo el AT, veintisiete se encuentran en Crónicas.
126 Por ejemplo, Martin J. Selman, 1 Chronicles. An Introduction and Commentary. TOTC 10a (Leicester, Reino Unido: InterVarsity Press, 1994), 45-65. Divide su tema en (1) pacto; (2) Israel como pueblo del pacto; (3) el templo como lugar de culto centrado en el pacto; y (4) el pacto como base para la restauración.
127 La literatura sobre la alianza en general es tan vasta, que sólo se pueden citar las siguientes obras importantes: Peter J. Gentry y Stephen J. Wellum, Kingdom through Covenant: a Biblical-Theological Understanding of the Covenants (Wheaton, IL: Crossway), 212; A. D. H. Mayes y R. B. Salters, eds., Covenant as Context: Essays in Honour of E. W. Nicholson (Oxford: Oxford University Press, 2003); William J. Dumbrell, Covenant and Creation: A Theology of the Old Testament Covenants (Grand Rapids: Baker, 1993); Dennis J. McCarthy, Old Testament Covenant: A Survey of Current Opinions (Richmond, VA: John Knox, 1972).
DH Historia deuteronómica
128 Yairah Amit llega a decir que «el libro de las Crónicas describe el reino de la casa de David como el reino de Dios». Yairah Amit, «El libro de las Crónicas: ¿Un recuento de la Historia?» History and Ideology: An Introduction to Historiography in the Hebrew Bible, Yael Lotan, trans. (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1999), 95.
129 El nombre «David» aparece más de 1.000 veces en el Antiguo Testamento y casi sesenta en el Nuevo Testamento. A modo de comparación, Abraham es nombrado noventa veces en el Antiguo Testamento y setenta en el Nuevo Testamento (¡!); Moisés, el legislador, es mencionado por su nombre unas 910 veces en el Antiguo Testamento y ocho en el Nuevo Testamento (¡!). 910 veces en el AT y ochenta y tres en el NT. En cuanto a DH, el nombre de David aparece allí unas 710 veces y en Crónicas unas trescientas. Sin embargo, dada la extensión respectiva de los dos textos (231 pp. [en BHS] y 115 pp.), la densidad de aparición de «David» en Crónicas es algo mayor que en DH (.383 frente a. 325). Es evidente que el Cronista da más importancia a David y a su dinastía en términos de mera referencia, pero también en términos de significado teológico.
130 Véase Eugene H. Merrill, Everlasting Dominion: A Theology of the Old Testament (Nashville: B & H, 2006), 169-173.
Eugene H. Merrill, A Commentary on 1 & 2 Chronicles: Commentary, Kregel Exegetical Library (Grand Rapids, MI: Kregel Academic, 2015), 254–256.
