Todas las personas tienen historias, que surgen de sus interacciones entre sí y con su entorno. De hecho, la historia es fundamental para la existencia personal. Conocemos a las personas por sus historias. El Dios de la Biblia también tiene su historia y, al hacerlo, da forma a la nuestra. Como dijo el premio Nobel Elie Wiesel, «Dios hizo al hombre porque ama las historias» (Wiesel, portada). El canon de las Escrituras relata la historia de Dios. Según Aristóteles, toda historia tiene un principio, un nudo y un desenlace (Poeta. 7). El canon de las Escrituras no es diferente en su narración. La historia bíblica comienza en armonía (Génesis 1-2), luego vienen las luchas y los trastornos causados por el pecado (Génesis 3-Apocalipsis 20), hasta que al final se crea un nuevo mundo como resolución del conflicto (Apocalipsis 21-22). Nada menos. Stephen Sykes capta muy bien el impulso narrativo de las Escrituras: «En la narrativa cristiana, el mundo de Dios es el escenario, el tema es el rescate del mundo caído y de la humanidad; las tramas son las narraciones bíblicas, desde la creación, la elección, hasta la encarnación, la crucifixión, la resurrección y la ascensión; la resolución es el juicio final, el cielo y el infierno, y la nueva creación» (Sykes, 14). La nueva creación será un mundo de shalom, no de luchas. Pero ¿qué es exactamente este shalom o paz?
Shalom: El concepto
Según Charles Scobie (881), «La vida en su plenitud se caracteriza por la ‘paz’ o shalom, una palabra extremadamente difícil de traducir al español». Este artículo utiliza «shalom» y «paz» indistintamente. En la Biblia hebrea, dependiendo del uso in situ, shalom (šālôm) positivamente puede significar «bienestar, seguridad y satisfacción», y negativamente, puede significar «un estado ausente de guerra y violencia» (Smith-Christopher, 211). T. J. Geddert (604) añade: «Abarca salud, prosperidad, seguridad, amistad y salvación». La integridad y la plenitud también son dimensiones del shalom (Schaeffer, 597). El shalom puede ser experimentado tanto por el individuo como por la comunidad. El salmista, como individuo, puede rezar por el shalom (Sal. 122:6-7). En cuanto a la comunidad, uno de los muchos tipos de sacrificio practicados en el antiguo Israel habla de la dimensión comunitaria. La «ofrenda de paz» (šelem) es «donde el sacrificio y la comida común simbolizan las relaciones correctas tanto con Dios como con los demás fieles» (Scobie, 882). En los LXX y el NT, eirēnē es su equivalente (Geddert, 604). La palabra šālôm aparece unos 240× en el AT, y eirēnē unos 90× en el NT (Swartley, 583). Con la excepción de 1 Juan, todos los libros del NT se refieren a la paz.
Pero a diferencia de los antiguos griegos, «la gran innovación del AT es hacer de la paz una idea religiosa: es un don de Dios. Gedeón construyó un altar a Yahvé y lo llamó Yahvé-Paz» (eirēnē Kyriou, Jue 6:24); «Yo soy Yahvé, yo traigo la paz» (Is 45:7); «Grande es Yahvé, que desea la paz para su siervo» (Sal 35:27)» (TLNT, 1:426-27; cf. 424-38). La bendición aarónica en Núm. 6:24-26 proporciona más pruebas de la naturaleza de don de shalom (Scobie, 881-82). William Klassen (207) argumenta: «El concepto judío de šālôm subyace a la visión cristiana de la paz». Por el contrario, «en griego clásico, eirēnē significa poco más que ausencia de guerra» (Geddert, 604; cf. Laansma, 893). Además, mientras que los griegos podían ver la paz tanto en términos de tranquilidad interior como de ausencia de guerra, los hebreos la veían sobre todo en términos interpersonales o de interacción social (Klassen). Nicholas Wolterstorff sugiere que «florecimiento» es una mejor traducción del hebreo šālôm que «paz»: «Experimentar shalom es florecer en todas las relaciones: con Dios, con los demás seres humanos, con la creación no humana, con uno mismo» (Wolterstorff, 19-20). Curiosamente, en el judaísmo de la época de Jesús, «shalom» era un término habitual de saludo y despedida (Juan 20:19, 21, 26; Marcos 5:34).
El shalom edénico. Aunque la palabra «shalom» no aparece en el relato de los comienzos del mundo, el mundo que allí se describe es un mundo de shalom. Una vez finalizada la semana de trabajo de Dios (Gn. 1:1-2:4a), vemos al hombre colocado en un paraíso al que se le confía el cuidado y el control del entorno del jardín (2:15). Hay una enorme libertad, con una sola prohibición. Todos los frutos de los árboles, excepto uno, son para que los disfrute el portador de la imagen de Dios (2:16-17). Hay armonía y unidad. No hay ni rastro de discordia. El creador y la criatura están en comunión, al igual que el hombre y la mujer. No sólo hay ausencia de conflictos. También hay riqueza relacional. La desnudez no produce vergüenza (2:25)
Ruptura y promesa. El idílico cuadro de Génesis 2 es el de la armonía entre Dios y Adán, entre Adán y Eva («una sola carne»), y entre la pareja y su entorno. Sin embargo, la armonía dentro del jardín paradisíaco se ve amenazada por un intruso (3:1, una «bestia del campo»). La serpiente resulta ser un aguafiestas, sembrando dudas sobre el buen carácter de Dios con la sutileza de una pregunta, en lugar de una afirmación (Gn. 3:1): «¿Dijo Dios realmente…?». Primero, la mujer cae en sus artimañas, y al poco tiempo el hombre se une a la desobediencia de la prohibición explícita de Dios. Al darse cuenta de su pecado, se esconden de Dios por vergüenza (3:7-8). La huida de Dios sustituye a la comunión con Dios. El juicio es rápido. El hombre y la mujer son desterrados del paraíso (3:22-24). La relación con Dios se rompe, al igual que las relaciones entre el hombre y la mujer y entre ambos y el medio ambiente (3:16-19). La armonía que existía antaño se ha roto por la catástrofe de la caída. Los querubines con sus espadas llameantes simbolizan un paraíso perdido con la posibilidad de volver a entrar bloqueada (3:24). Sin embargo, hay esperanza. Dios hace una promesa. La serpiente será derrotada y una progenie de la mujer será su vencedora (3:15, el famoso protevangelium, «primer evangelio»). En muchos sentidos, la historia que se cuenta en el canon a partir de este punto es el cumplimiento de esta promesa programática, que culmina con el lanzamiento del diablo/serpiente al lago de fuego (Ap. 20:10).
La búsqueda del shalom. Lo que sigue a la caída y cómo se realiza la promesa de Gn 3,15 puede caracterizarse de muchas maneras complementarias. El proyecto de Dios es recuperar la creación para sí. El proyecto de Dios es asegurar que su pueblo viva bajo su reinado en el lugar que él le proporciona. El proyecto de Dios es mostrar su sabiduría y gloria mediante la recuperación de la creación para sí y el juicio de todos los que se oponen a ella, ya sean humanos o angélicos. El proyecto de Dios es establecer el verdadero culto, y con él el shalom, en todo el orden creado.
Mediante la búsqueda del shalom, Dios restablecerá el orden en toda su creación. La comunión sustituirá al conflicto. Para algunos esto significará la reconciliación con Dios; para los rebeldes significará la pacificación por parte de Dios. Un período de la historia de Israel en particular anticipa el shalom que vendrá. Salomón es ahora rey. Las amenazas potenciales y el descontento han sido eliminados. Adonías, Joab y Simei han sido ejecutados (1 Reyes 2:13-46), por lo que, de forma reveladora, leemos: «El reino estaba ahora en manos de Salomón» (v. 46). Los buenos reyes son reyes sabios, sabios como Dios. Salomón no tarda en mostrar la profundidad de su sabiduría orando por ella y mostrándola después en el espinoso asunto de las dos prostitutas y el único bebé vivo (1 Reyes 3). Se nombran funcionarios, aumentan las riquezas, se construye el templo de Dios y luego el propio palacio de Salomón, Dios se le aparece dos veces y la reina de Saba viene a experimentar su sabiduría y no queda decepcionada. En cuanto a Israel y las naciones, «El pueblo de Judá e Israel era tan numeroso como la arena a la orilla del mar; comían, bebían y eran felices» (4:20). Además, Salomón gobierna sobre todos los reinos desde el río Éufrates hasta la tierra de los filisteos, hasta la frontera de Egipto. Estos países aportan tributos y son súbditos de Salomón durante toda su vida (4:21). Como sugiere la referencia a «la arena de la playa», las promesas hechas a Abram se están cumpliendo (Gn 12:1-3; 22:17).
Pero la shalom no dura. Salomón abraza a las mujeres de las naciones vecinas, mujeres que venían con ventaja política (1 Reyes 11:1). Tales alianzas tuvieron consecuencias: «Yahveh se enfadó con Salomón porque su corazón se había apartado del Señor, el Dios de Israel, que se le había aparecido dos veces. Aunque le había prohibido seguir a otros dioses, Salomón no cumplió el mandato del Señor» (11:9-10). Tras la muerte de Salomón, el reino se divide en uno septentrional (bajo Jeroboam) y otro meridional (bajo Roboam, hijo de Salomón). En ambos reinos se manifiesta mucha maldad. Reyes, sacerdotes, profetas y sabios fracasan repetidamente, con algunas excepciones notables (por ejemplo, el rey Josías y el profeta Isaías). Para tales fracasos no hay shalom (Isaías 48:22). En Jerusalén surgen falsos profetas que proclaman el shalom cuando la realidad es el inminente juicio divino en forma de derrota en la guerra y el exilio (Jer. 6:14, 22-23).
La esperanza del shalom. Los profetas del Antiguo Testamento esperaban shalom. Asimismo, el salmista esperaba que el rey del universo bendijera a su pueblo con shalom (Sal. 29:11). Según D. A. Carson (505-6), «La paz es una de las características fundamentales del reino mesiánico anticipado en el Antiguo Testamento (Núm. 6:26; Sal. 29:11; Is. 9:6-7; 52:7; 54:13; 57:19; Ez. 37:26; Hg. 2:9) y cumplido en el Nuevo (Hch. 10:36; Rom. 1:7; 5:1; 14:17)». Varios de ellos prevén un tiempo venidero en el que cesaría la guerra. Miqueas expresa esta esperanza en términos sorprendentes (Miq. 4:1-5; cf. Is. 2:1-5). En este tiempo venidero, las naciones dirán: «Venid, subamos al monte del Señor, al templo del Dios de Jacob. Él nos enseñará sus caminos, para que andemos por sus sendas» (Miq. 4,2). Sigue la consecuencia esperada: «Convertirán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en podaderas. No tomará espada nación contra nación, ni se adiestrarán ya para la guerra» (v. 3). Este shalom no es meramente negativo (es decir, la ausencia de guerra). También es positivo: «Cada uno se sentará bajo su vid y bajo su higuera, y nadie le atemorizará, porque ha hablado Yahveh Todopoderoso» (v. 4). El caos de Babel ya no existirá.
Para el profeta Isaías, existe una íntima conexión entre shalom y justicia. Prevé un día en que, después del juicio, el Espíritu será derramado, el desierto y el campo rebosarán de vida, y el pueblo de Dios vivirá en tranquilidad y confianza. El efecto de la justicia será el shalom (Isa. 32:15-18). También el salmista anhela el shalom y ve el nexo entre justicia y shalom. El Salmo 85:4-6 pide a Yahvé que restaure y reanime a su pueblo. El salmista espera que Dios hable de shalom a su pueblo (v. 8), anticipando un tiempo en el que «el amor y la fidelidad se encuentren; la justicia y la paz se besen» (v. 10). Wolterstorff (20) comenta en relación con el Salmo 85: «No cabe duda de que la justicia era vista por los escritores bíblicos como un componente indispensable del florecimiento en las relaciones sociales».
Dios promete establecer para su pueblo un pacto de shalom (bərît šālôm). Dios no abandonará a su pueblo (Is 52,7; 54,9-10; Ez 34,25; 37,26). El agente clave en este escenario es un rey davídico que llevará el gobierno de Dios como Príncipe de Shalom (Is. 9:6-7; Ez. 37:25). Según Zacarías, este gobernante será un rey humilde que predicará shalom a las naciones (Scobie, 832). «Se romperá el arco de batalla…. Su dominio se extenderá de mar a mar y desde el río hasta los confines de la tierra» (Zac. 9:10). A este humilde rey dirigimos ahora nuestra atención.
El Príncipe de la paz. Una de las expectativas del antiguo Israel era la de un líder venidero que sería el Príncipe de la Paz. En Isaías 9:6 se le atribuye este título, entre otros: «Y será llamado Admirable Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz». Este personaje davídico reinaría en una fecha futura. El gobierno que traería se caracterizaría por la justicia y la rectitud. Todo esto sucedería debido a la acción divina: «El celo del Señor Todopoderoso lo logrará» (Isa. 9:7).
Múltiples testimonios del NT dejan claro que Jesús es esta figura davídica (por ejemplo, Mateo 1:17, 20; Lucas 1:32-33; Romanos 1:1-6). El motivo del shalom está en primer plano en muchos contextos, incluidos los relatos de la infancia. Zacarías, el padre de Juan el Bautista, predice que la figura davídica «guiará nuestros pies por el camino de la paz» (Lucas 1:79). La revelación angélica a los pastores en el campo muestra tanto el motivo davídico como el del shalom (2:11 y 2:14, respectivamente). En Hechos 10:36, Jesús es el predicador del shalom. Asimismo, en Efesios 2:13-18, Jesús es el proclamador de la paz que une a judíos y gentiles en un nuevo anthrōpos («humano»). Consigue esta paz mediante su sangre derramada en la cruz.
A nivel individual, Jesús prometió a aquellos discípulos reunidos en el aposento alto que les dejaría una paz que el mundo no podría dar (Juan 14:27). Carson comenta: «El mundo promete la paz y ondea la bandera de la paz como saludo; no puede darla». La paz que Jesús ofrece es más que una sensación de paz interior. Está cargada de un significado «mesiánico y escatológico» (Carson, 505-6). Ofrece más de lo que podría ofrecer cualquier Pax Romana. En la antigua alianza, es Yahvé quien da la bendición de la paz (Núm. 6:24-26). En el nuevo pacto, es Jesús.
Shalom en medio. Los escritores del NT sitúan al seguidor de Cristo en un marco temporal y un lugar concretos. El marco temporal es «estos últimos días» (Heb. 1:1-2) y el lugar es la creación «que gime» (Rom. 8:18-25). En el NT, las características del siglo venidero pueden experimentarse aquí y ahora (por ejemplo, la justificación, la vida eterna). Se trata del conocido fenómeno del ya/todavía no, resumido como escatología inaugurada. En este marco temporal, en este lugar y en este marco escatológico de referencia, el shalom se manifiesta de diversas maneras, incluyendo beneficios y obligaciones, con lo mejor aún por llegar.
En primer lugar, la principal forma en que se experimenta el shalom en esta vida es teniendo paz con Dios (Rom. 5:1-2): «Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo, por quien tenemos entrada por la fe a esta gracia en la cual estamos firmes» (cf. Dunn, 246-47; Osborne, 126-29; Longenecker, 555-56). Esta paz con Dios se produce a través de Cristo y su obra salvadora. De hecho, la frase «por medio de nuestro Señor Jesucristo» aparece en cuatro lugares importantes en el argumento de Pablo de Rom. 5:1-7:25 (5:1, 21; 6:23; 7:25; Longenecker, 555-56). Tres de estos lugares mencionan una bendición del siglo venidero: la justificación (5:1) y la vida eterna (5:21; 6:23).
El locus classicus de la comprensión paulina de cómo la paz llega a través de Cristo es Rom. 5:6-11. Pablo describe la difícil situación humana en términos crudos (vv. 6-10). Pablo describe la situación humana en términos crudos (vv. 6-10): «impotentes», «impíos», «pecadores» y «enemigos». Sin embargo, Dios ha intervenido. Motivado por el amor, Dios ha proporcionado un salvador: Jesucristo (v. 8). La muerte y resurrección de Cristo son las claves del rescate (v. 10). El resultado es la reconciliación. Los enemigos se han convertido en amigos y se ha evitado la ira divina (vv. 9-10). Desde esa perspectiva, Pablo pudo escribir a la iglesia de Corinto y describirse a sí mismo como un embajador de Cristo que transmitía el mensaje de la reconciliación (2 Cor. 5:18-20). La palabra «paz» no aparece en Romanos 5:6-11, pero la idea está presente en el lenguaje de la reconciliación.
En segundo lugar, la buena nueva de la paz no sólo tiene una dirección vertical. También tiene una dimensión horizontal. Pablo nos sirve de guía una vez más. Escribe a los Efesios sobre las relaciones entre cristianos judíos y gentiles, que eran escasas en el mundo grecorromano. Entre estos dos grupos existía lo que Pablo describe como «el muro divisorio de la hostilidad» que había que derribar. Cristo y su muerte vuelven a ser las claves (Ef 2,14-16): «Porque él mismo es nuestra paz, que ha hecho de los dos grupos uno solo y ha destruido la barrera, la pared divisoria de hostilidad, al dejar de lado en su carne la ley con sus mandamientos y reglamentos. Su propósito era crear en sí mismo una nueva humanidad a partir de los dos, haciendo así la paz, y en un solo cuerpo reconciliar a ambos con Dios mediante la cruz, por la que dio muerte a su hostilidad». He aquí las notas de paz y reconciliación. De hecho, Pablo resume la misión de Cristo en términos de shalom (vv. 17-18): «Vino y os anunció la paz a vosotros que estabais lejos, y la paz a los que estaban cerca. Porque por él los dos tenemos acceso al Padre por un mismo Espíritu».
En tercer lugar, el Evangelio de la paz conlleva un papel y una bendición particulares para nosotros. William Swartley (585) lo expresa bien: «La paz es ante todo un don de Dios, pero también es una tarea, buscar la paz dentro del cuerpo de Cristo y dar testimonio de la paz en el mundo». Jesús dijo (Mt. 5:9): «Bienaventurados los pacificadores [eirēnopoios], porque serán llamados hijos de Dios». El término «bienaventurados» en este contexto «se refiere a los que son y/o serán felices, afortunados, o a los que ‘hay que felicitar’ por la respuesta de Dios a su comportamiento o situación» (Blomberg, 97-98). Este texto contiene la única referencia a los «pacificadores» en el NT (Morris, 100-101). El papel de los pacificadores se basa en la bendición divina y no al revés. En esto, Jesús sigue la estructura clásica de la ética judía (por ejemplo, Éxodo 20:1-17). La halakah (el camino ante Dios) se basa en la haggadah (el relato de la iniciativa divina). Ser un pacificador es actuar como el Dios para quien el shalom es un objetivo escatológico. Así, el niño pacificador es como su padre en términos del reino.
En cuarto lugar, no es sorprendente que si el proyecto divino pretende establecer un estado de shalom, la paz se persiga con todos como meta interpersonal. Pablo entendió este desiderátum (Rom. 12:17-18): «No devolváis a nadie mal por mal. Procura hacer lo que es justo a los ojos de todos. Si te es posible, en cuanto dependa de ti, vive en paz con todos [meta pantōn anthrōpōn].» Pablo aconseja a los romanos que no devuelvan mal con mal, sino que dejen la venganza en manos de Dios (12:17, 19). De hecho, la paz es una característica del reino de Dios, al igual que la justicia y la alegría (14:17). En consecuencia, Pablo exhorta tanto a los romanos como a sí mismo (14:19): «Esforcémonos, pues, por hacer lo que conduce a la paz y a la mutua edificación.» En Roma, parece que hubo luchas entre los seguidores de Cristo judíos y gentiles, por lo que Pablo está fomentando una práctica sin la cual peligra la comunión interpersonal (14:1-16). Este fruto del Espíritu era muy necesario (Gal. 5:22).
Al igual que en el testimonio veterotestamentario, el nexo entre justicia y shalom se tematizó en el NT. Santiago 3:18 es un buen ejemplo: «Los pacificadores [tois poiousin eirēnē, lit., «los que hacen la paz»] que siembran en paz [eirēnē] recogen una cosecha de justicia». En este texto, Santiago se hace eco del Sermón de la Montaña (Mt. 5:9) al citar la pacificación como un desiderátum. El sabio con sabiduría de lo alto es el que hace la paz y, por tanto, contrasta marcadamente con los que provocan riñas y peleas (Santiago 4:1; Davids, 155).
Shalom realizada. La paz es un desiderátum humano (internacional, nacional, local y personal). También las Escrituras saben de la búsqueda de la paz. En efecto, Dios tiene en marcha su proyecto de reconciliación, que hace la paz o shalom mediante la sangre derramada de Cristo. Este shalom encuentra su apogeo en el mundo venidero. Los dos últimos capítulos del canon muestran armonías restauradas (Ap. 21-22). Las rupturas de Génesis 3 se reparan. Es significativo que ya no haya mar (Ap. 21:1). El mar, por supuesto, representaba el caos y la amenaza para la mente judía. Las lágrimas son enjugadas; la muerte ya no existe. Tampoco hay luto, llanto ni dolor. El orden de la desarmonía ha dado paso al nuevo orden de la armonía (Ap. 21:1-4). Dios y su pueblo están en casa el uno con el otro. El estribillo desde Éxodo 6:7 hasta Apocalipsis 20:3 se hace realidad («Yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo», Jeremías 31:33).
El pueblo de Dios glorificado vive con Dios y entre sí en la ciudad de Dios en el contexto de los cielos nuevos y la tierra nueva. Todo es espacio sagrado, o espacio del templo, como sugiere la forma cúbica de la nueva Jerusalén; el único otro espacio cúbico que menciona el canon es el lugar santísimo. Por lo tanto, no hay necesidad de un templo físico (Ap. 21:22). En este mundo venidero, los redimidos son reyes y sacerdotes (22:3-4). Así pues, las funciones adámicas originales se realizan en este nuevo marco de referencia. No hay necesidad de profetas, ya que la profecía pertenece al mundo del este del Edén, donde el pecado necesita ser desafiado. No sólo hay ausencia de luchas, sino también riqueza de comunión, gloria y luz (21:22-26). Agustín, en su obra clásica Confesiones, tenía razón al afirmar: «Nos hiciste para ti y nuestros corazones no encuentran paz hasta que descansan en ti» (Conf. 1.1). En esta nueva realidad, sí que hay descanso. La misión de paz del Dios de la paz se ha cumplido (Rom. 15:33; 1 Cor. 14:33; 2 Cor. 13:11; Fil. 4:9; 2 Tes. 3:16; Heb. 13:20). Satanás, el artífice de las contiendas, ha sido aplastado por el Dios de la paz (cf. Gn. 3:15; Ro. 16:20).
Conclusión
Shalom es un rico concepto bíblico que tiene muchas dimensiones de significado: salud, prosperidad, seguridad, amistad, salvación, integridad y plenitud. El concepto de florecimiento puede ser la mejor manera de captar la multiplicidad de dimensiones. Shalom es un desiderátum tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento. Como estado del ser, será una característica definitoria del mundo venidero, cuando se haya realizado la reconciliación en todo el orden creado. Es Dios en Cristo a través del Espíritu quien da el shalom. Esto no es sorprendente, ya que el NT describe repetidamente a Dios como el Dios o Señor de la paz. Para los que viven en esta época, el shalom debe buscarse en las relaciones. Los pacificadores son bendecidos por Dios y tienen un carácter semejante al de Dios, como deben ser los hijos de un Dios pacificador. Hacer la paz es de sabios. Enfrentarse es de necios. Para los malvados no hay shalom.
Véase también Pacto; Ley
Bibliografía. Aristóteles, Poética, trans. S. H. Butcher (Dover Thrift Editions, 1997); Agustín, Confesiones, trans. R. S. Pine-Coffin (Penguin, 1977); Blomberg, C., Matthew, NAC (Broadman & Holman, 1992); Carson, D. A., The Gospel according to John, PNTC (Eerdmans, 1991); Davids, P. H., The Epistle of James, NIGTC (Eerdmans, 1982); Dunn, J. D. G., Romans 1-8, WBC (Word, 1998); Geddert, T. J., «Peace», en DJG1, 604-5; Klassen, W., «Peace: Nuevo Testamento», en ABD, 5:207-12; Laansma, J. C., «Peace», en DLNTD, 893-900; Longenecker, R. N., The Epistle to the Romans, NIGTC (Eerdmans, 2016); Morris, L., The Gospel according to Matthew, PNTC (Eerdmans, 1992); Osborne, G. R., Romans, IVPNTC (InterVarsity, 2004); Schaeffer, G. E., «Peace», en Evangelical Dictionary of Biblical Theology, ed. W. A. Elwell (B. B.); Schaeffer, G. E., «Peace», en Evangelical Dictionary of Biblical Theology, ed. W. A. Elwell (B. B.). W. A. Elwell (Baker, 1996), 597-98; Scobie, C. H. H., The Ways of Our God (Eerdmans, 2003); Smith-Christopher, D. L., «Shalom», en NIDB, 5:211-12; Swartley, W. M., «Peace», en Dictionary of Scripture and Ethics, ed. J. B. Green (Baker, 1996), 597-98. J. B. Green (Baker Academic, 2011), 583-86; Sykes, S., The Story of Atonement (Darton, Longman & Todd, 1997); Wiesel, E., The Gates of the Forest (Holt, Rinehart & Winston, 1966); Wolterstorff, N. P., «Justice and Peace», en New Dictionary of Christian Ethics and Pastoral Theology, ed., D. J. Atkinson and D. J. Atkinson. D. J. Atkinson y D. H. Field (InterVarsity, 1995), 17-22.
GRAHAM A. COLE
Teología Bíblica 