Antes de referirnos a lo que Mateo escribió sobre «el reino de los cielos» o «el reino de Dios», es preciso considerar el significado de los propios términos. Normalmente, la palabra en español «Reino» denota la idea de un reino físico o espacial, una región, que incluye personas y tierras, sobre la que un rey ejerce su autoridad. Este significado también se aplica a las palabras utilizadas para «reino» en el Antiguo y el Nuevo Testamento.
Sin embargo, «reino» también puede referirse al ejercicio del gobierno o la autoridad. En este uso del término hay más bien un sentido dinámico o activo, referido a la imposición de la voluntad del gobernante o a su soberanía sobre sus súbditos. Así pues, la palabra lleva asociada tanto una idea estática o espacial como un sentido dinámico o espiritual. La palabra inglesa «dominion» podría ilustrar estos sentidos, ya que puede utilizarse tanto para el ejercicio de la autoridad como para una región o reino en el que se ejerce esta autoridad.
No siempre está claro si en un pasaje bíblico concreto se hace referencia a uno u otro, o a ambos aspectos del significado de «reino». Al final del Salmo 103, por ejemplo, aparece esta afirmación: «El Señor ha establecido su trono en el cielo, y su reino domina sobre todos» (103:19). Pero otra traducción traduce así la segunda parte del versículo: «Su soberanía lo domina todo». Esta segunda traducción tiene sentido a la vista de los versículos siguientes, que se refieren a los ángeles que «obedecen su palabra» (v. 20) y a los «siervos que hacen su voluntad» (v. 21). Sin embargo, la frase que sigue, «en todas partes de su dominio» (v. 22), sugiere también un significado espacial. Así pues, ambos aspectos de la palabra pueden ser relevantes en un pasaje concreto, aunque uno de los sentidos puede predominar en un caso determinado.
También hay una dualidad temporal asociada al uso de la palabra en el Antiguo y el Nuevo Testamento. Por lo general, se habla del reino de Dios como una realidad presente. Según el salmista, por ejemplo, «Te alabarán, Señor, todos los que hiciste; te ensalzarán tus santos. Contarán la gloria de tu reino y hablarán de tu poder, para que todos los hombres conozcan tus proezas y el esplendor glorioso de tu reino» (Sal 145,10-12).
Pero en otros pasajes se hace referencia a un reino futuro, o a lo que podría describirse mejor como una manifestación futura del reino de Dios. Isaías esperaba a uno que «reinará en el trono de David y sobre su reino, estableciéndolo y sosteniéndolo con justicia y rectitud desde entonces y para siempre» (Is. 9:7). Y Daniel registró una visión de «uno semejante a un hijo de hombre… y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y hombres de toda lengua le sirvieran. Su dominio es un dominio eterno que no pasará; y su reino es uno que no será destruido» (Dan. 7:13-14).
Significados similares se asocian a lo que Mateo ha dicho sobre el reino de Dios o el reino del Hijo del Hombre. Pero antes de examinar algunas de esas afirmaciones concretas, conviene hacer un comentario general sobre una expresión característica del evangelio de Mateo. Se trata de su uso de la frase «reino de los cielos» en pasajes en los que Marcos o Lucas se refieren en sus relatos al «reino de Dios» (por ejemplo, Mateo 13:31; Marcos 4:30; Lucas 13:18).
El uso de un verbo pasivo para describir la acción de Dios se señaló anteriormente como una forma en que un judío reverente podía describir algo que Dios había hecho sin mencionar su nombre (ya que el sujeto se omite más fácilmente con un verbo pasivo). La sustitución de «cielo», la morada de Dios en lugar del nombre de Dios, es otra forma de esta reverencia. Sólo en el evangelio de Mateo aparece esta frase. Sin embargo, también utilizó la expresión «reino de Dios» cuatro veces (12:28; 19:24; 21:31, 43), lo que sugiere que la diferencia de nomenclatura es más una cuestión de preferencia o deferencia que otra cosa.
No se sabe con certeza por qué «el reino de los cielos» se menciona habitualmente en el evangelio de Mateo y nunca en los demás. Es probable que Jesús utilizara ambas expresiones, pero Marcos y Lucas simplemente optaron por usar sistemáticamente la frase «reino de Dios» porque era menos ambigua para los lectores gentiles que la expresión más judía, «reino de los cielos». Está claro que Mateo consideraba las dos frases prácticamente sinónimas por un pasaje como 19:23-24, donde Jesús dijo a los discípulos: «Es difícil que un rico entre en el reino de los cielos… es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja que un rico entre en el reino de Dios.»
A diferencia de muchos de los pasajes del Antiguo Testamento que se refieren al reino de Dios como una realidad presente, las referencias del evangelio de Mateo generalmente tienen en cuenta o bien un reino todavía futuro o bien una entrada en el reino que todavía es futura. Sin embargo, un pasaje que se refiere al reino como una realidad presente es 12:28, con la declaración de Jesús sobre sus exorcismos: Si expulso a los demonios por el Espíritu de Dios, es que ha llegado a vosotros el reino de Dios».
La afirmación está redactada en forma de proposición condicional, pero la conclusión es bastante clara. Incluso los fariseos admitían que Jesús expulsaba demonios (12:24). La disputa se refiere a los medios. Ellos decían que lo hacía Satanás, pero Jesús decía que lo hacía el Espíritu Santo. Por supuesto, Mateo no dejó ninguna duda sobre cuál de las dos afirmaciones es la correcta. Jesús expulsaba a los demonios por medio del Espíritu Santo. Si es así, dijo Jesús, entonces el reino ha llegado.
El verbo «ha venido» (ephthasen) está escrito en pasado. Si bien es cierto que en el caso de los verbos griegos en general el tiempo es más significativo con respecto a la forma en que se representa la acción de un verbo que el marco temporal en el que se representa, es difícil escapar a la conclusión de que el verbo en tiempo pasado aquí también afirma que el reino de Dios estaba de alguna manera presente en el ministerio de Jesús.
Pero, ¿en qué sentido estaba presente el reino de Dios? Probablemente en el sentido previsto por el salmista cuando dijo: «para que todos conozcan tus proezas y el esplendor glorioso de tu reino» (Sal. 145:12). En el ministerio de Jesús, el poder del Espíritu expresó y demostró la autoridad de Dios. El gobierno soberano de Dios se manifestó en el ministerio de Jesús. Por eso, quienes presenciaron el ministerio de Jesús y escucharon su mensaje se vieron al mismo tiempo confrontados con una llamada a someterse al gobierno y al reinado de Dios, a entrar, en ese sentido, en el reino de Dios, donde los que son siervos de Dios llevan a cabo su voluntad.
Visto así, también es comprensible el anuncio de Juan el Bautista de que el reino de Dios estaba cerca o próximo (engiken, 3:2). Juan trataba de preparar a la gente para escuchar y responder al mensaje y al ministerio de Jesús haciendo un llamamiento al arrepentimiento. En este sentido, el ministerio de Juan era un recordatorio de una verdad expresada anteriormente: «Al corazón contrito y humillado, oh Dios, no despreciarás» (Sal. 51:17). Juan quería llevar a la gente a un lugar de arrepentimiento, una admisión de impotencia espiritual y un reconocimiento del hecho de que la pureza de corazón es obra únicamente de Dios. De forma similar, Jesús (Mt. 4:17), los discípulos (10:7) y los misioneros posteriores como Pablo (Hch. 28:31; cf. 20:21) predicaron un «evangelio del reino» comparable (24:14).
Que el reino de Dios, como gobierno y reinado de Dios, existía antes del ministerio de Jesús queda implícito al menos en la parábola de los labradores (21:33-41), que describe la insolencia y el egoísmo de Israel al rechazar rutinariamente a los siervos del dueño, lo que culminó con el asesinato del hijo del dueño (cf. 23:37). Jesús dijo entonces a los dirigentes de Israel que «el reino de Dios os será quitado y dado a un pueblo que produzca su fruto» (21:43).
Los comienzos del reino del Hijo del Hombre parecen coincidir con el inicio del ministerio de Jesús. La explicación de la parábola de la cizaña (13:36-43) apunta también en esta dirección. El campo del Hijo del hombre es el mundo en el que siembra a sus discípulos, los «hijos del reino» (v. 38). El diablo también está activo, sembrando «los hijos del maligno» (vv. 38-39). Pero la separación tendrá lugar «al final de los tiempos» (v. 39), cuando «el Hijo del hombre enviará a sus ángeles, y extirparán de su reino todo lo que causa pecado y a todos los que hacen el mal» (v. 41). El último versículo del evangelio de Mateo recoge la promesa de Jesús a los discípulos de que estará con ellos hasta «el fin del mundo» (28,20), cuando regrese. La explicación de la parábola, por tanto, parece ser una descripción de la situación que existe en el ínterin, cuando el reino del Hijo del Hombre también está presente.
Las palabras de Jesús al final del capítulo 19, sin embargo, apuntan al período que sigue a Su regreso, y dan alguna indicación de la situación que existirá cuando el Hijo del Hombre establezca visiblemente Su reinado. El discurso se precipita por la pregunta de Pedro, que declara con razón que, a diferencia del joven rico (19,16-22), los discípulos «lo han dejado todo» para seguir a Jesús (v. 27). «¿Qué», pregunta entonces, «habrá para nosotros?». (v. 27).
Jesús respondió: «Os aseguro que cuando se renueven todas las cosas, cuando el Hijo del hombre se siente en su trono glorioso, también vosotros, los que me habéis seguido, os sentaréis en doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel» (19,28). Y como para subrayar que el sacrificio material de los discípulos será compensado con creces por la situación que se producirá, añadió estas palabras «Todo el que haya dejado casa, hermanos, hermanas, padre, madre, hijos o campos por mí, recibirá cien veces más y heredará la vida eterna» (19,29). La naturaleza y la grandeza de la recompensa parecen claras, aunque sus contornos exactos permanezcan indefinidos.
Se afirma que los discípulos estarán en condiciones de ejercer autoridad en relación con la nación de Israel, lo que implica la existencia tanto de la nación como de un contexto en el que ese gobierno pueda manifestarse. Así pues, las palabras de Jesús apuntan a un período posterior a su regreso en el que su gobierno y el de sus discípulos se manifestarán en relación con la nación de Israel. Esta afirmación tiene un significado evidente para el punto de vista de Mateo sobre el futuro de Israel, tema que se tratará más adelante. Por el momento, se puede considerar que da una definición material de ese período que seguirá al regreso de Jesús, un período en el que se completará el reino del Hijo del Hombre.
Así pues, el reino del Hijo del Hombre parece ser un aspecto del reino de Dios, anterior y más abarcador. Jesús como Hijo del Hombre será el centro de una época concreta en el despliegue del reino de Dios, pero el reino no se agota en lo que Jesús dice y hace. En última instancia, el final de la experiencia cristiana se describe con palabras influidas por Daniel 12:3 «Entonces los justos brillarán como el sol en el reino de su Padre» (Mt. 13:43). Las palabras de Pablo a los Corintios se hacen eco de un estribillo similar: «Entonces vendrá el fin, cuando entregue el reino a Dios Padre, después de haber destruido todo dominio, autoridad y poder…. Cuando haya hecho esto, entonces el Hijo mismo se someterá al que sometió todo a él, para que Dios sea todo en todos» (1 Co. 15:24, 28). Al final, Dios reina.
La frase «el reino de Dios» es, pues, una designación con cierta flexibilidad, cuyos rasgos se comparan en algunos aspectos con lo que la literatura posterior del Nuevo Testamento relaciona con la experiencia de la salvación. La diferencia estriba en que el tenor de las observaciones sobre el reino de Dios recuerda a los lectores que su centro de atención ha de ser, en última instancia, Dios y lo que Él o su Hijo hacen. En cambio, el debate sobre la salvación puede centrarse más fácilmente en el objeto, las personas, que en el sujeto, Dios, que salva. En este sentido, hablar del reino de Dios es un saludable recordatorio del enfoque adecuado de la vida cristiana: «buscad primero su reino y su justicia» (6:33).
Notas adicionales:
• El verbo ephthasen (el tiempo presente o forma léxica es phthanō) está escrito en el tiempo aoristo (y el modo indicativo, la forma que normalmente se usa para hacer una afirmación o declaración). El aoristo es probablemente el menos significativo de los tiempos en la forma en que se representa la acción del verbo (rivalizado quizás por el futuro), ya que se utiliza comúnmente para afirmar sólo que algo sucedió.
• El verbo utilizado aquí, engizō, puede referirse a alguien o algo que se acerca en un sentido temporal y/o espacial. Ambas ideas se ilustran en Mateo 26:45-46. En el Huerto de Getsemaní, Jesús advirtió a Sus discípulos de Su inminente traición con las palabras «Mirad, la hora está cerca [engiken ], y el Hijo del Hombre es entregado en manos de pecadores» (v. 45). En el versículo siguiente dijo de Judas: «Ahí viene [engiken ] mi traidor» (v. 46).
• Las palabras de Jesús en Mateo 8:12 ilustran que los judíos se consideraban «súbditos del reino».
• Se discute el significado de dos palabras de este versículo (el verbo biazetai y su sustantivo afín, biastai). ¿Deben tomarse en sentido negativo o positivo? La NVI las toma como positivas («avanzando con fuerza» y «hombres enérgicos»). La NASB las toma como negativas («sufre violencia» y «hombres violentos»). El uso de las palabras en otros lugares favorece generalmente la traducción de la NASB. Pero el dicho paralelo de Lucas 16:16 y la idea de que el reino de Dios es un poder que no se puede disuadir apoyan una interpretación positiva, al menos de la primera parte de la afirmación.
• Véase Richard France, Matthew: Evangelist and Teacher (Grand Rapids: Zondervan, 1989), 197-98.
• La mayoría de los intérpretes tienen un interés comprensible en la especificidad y la exactitud. Sin embargo, debe equilibrarse con la preocupación de no ir más allá de las afirmaciones de los propios versículos. Del mismo modo, un deseo de pulcritud categórica o sistemática, aunque pedagógicamente bienvenido, es en última instancia contraproducente si malinterpreta o exagera el mensaje del escritor del evangelio.
• Las palabras de Jesús sobre hacer la voluntad de Dios (7:21) son relevantes para la cuestión de qué constituye «fruto». Más adelante en este capítulo se ofrecerán algunos detalles sobre las cuestiones éticas en Mateo. Por ahora, la palabra de Pablo a los romanos de que el reino de Dios es una cuestión de «justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo» (Rom. 14:17) puede servir como breve ilustración de «fruto» representativo.
• A este respecto, los discípulos ilustran el sentido de la parábola del tesoro escondido y de la parábola de la perla (13:44-46). A diferencia del joven rico, ellos «lo vendieron todo» para seguir a Jesús. Para una indicación de la asociación conceptual de «seguir a Jesús» y «obtener el reino», compárese Mateo 19:29 y Lucas 18:30.
David K. Lowery, «A Theology of Matthew» en Roy B. Zuck, A Biblical Theology of the New Testament, electronic ed. (Chicago: Moody Press, 1994), 35–41.
