Las visiones dadas a Daniel (7:1–14)

La primera mitad del capítulo se centra en exponer la esencia de la visión que vio Daniel, primero mediante una serie de cuatro criaturas bestiales que representan los sucesivos imperios que tienen dominio sobre Israel, y luego mediante una escena de juicio que representa el resultado victorioso del pueblo de Dios cuando el reino de Dios es confiado a “uno como un hijo de hombre”.

a. Visión de las cuatro bestias (7:1–8)

Notas textuales

1.a. Compárese בֵּלְשַׁאצַּר en Da 5:1. Tanto la LXX^Ο como LXX^θ tienen Βαλτασαρ.

1.b-b. La LXX^θ omite רֵ֥אשׁ מִלּ֖ין, y al parecer está ausente en el 4QDa^b, pues no parece haber espacio suficiente (así Collins, 274). La LXX^Ο, sin embargo, tiene εἰς κεφάλαια λόγων (traducido en NET como “un resumen del relato”). Cf. LSJM (944): κεφάλαια λόγων = suma, esencia del asunto (citando a Píndaro, Pitia 4.116).

2.a-a. En contraste con el עָנֵ֤ה דָנִיֵּאל֙ ןְאָמַ֔ר del TM, la LXX^θ tiene ἐγὼ Δανιηλ. Sin embargo, la frase en el TM es común en el Daniel en arameo, argumentando así su originalidad. ἐγὼ Δανιηλ también falta en la LXX^Ο y la Vulgata.

2.b-b. La frase בְּחֶזְִן֖י עִם־לֵֽילְיָא֑ falta en la LXX^θ pero está atestiguada en el 4QDa^b. Cf. v. 13.

4.a-a. En contraste con “y sobre dos pies como un hombre” del TM, la LXX^Ο tiene “y sobre dos pies humanos” (καὶ ἐπὶ ποδῶν ἀνθρωπίνων); de manera similar la LXX^θ.

5.a. Aunque BHS muestra la forma הֳקִמַ֔ת (en lugar de הֳקִימַת, la forma esperada para la perfecto hupʿal, como en el v. 4), una mirada atenta al códice de Leningrado (B19a) revela que el texto tiene הֳקִימַת con la י parcialmente borrada. Se corrige el comentario de Goldingay (144) de que la lectura de L es “aparentemente otra forma mixta”.

6.a. La lectura Kethib tiene la forma plural, גַּבַּיַּהּ, mientras que la Qere es singular, גַּבַּהּ. La palabra en cuestión es גַּב (gaḇ), que puede significar “espalda” o “lado”. La forma plural tendería a apoyar la traducción “lados”. Sin embargo, Goldingay (144) señala que la forma plural a veces puede escribirse “defectuosamente”, como en el caso de la lectura Qere שִׁנַהּ en el v. 5 (“dientes”) en lugar de la forma Kethib, שִׁנַיַּהּ. Por lo tanto, la forma Qere גַּבַּהּ podría seguir significando “lados”.

7.a. La lectura Kethib tiene la forma plural, בְּרַגְלַיַּהּ, “con sus pies”. La Qere, en cambio, tiene la forma singular, בְּרַגְלַהּ, “con sus pies”. Tanto la LXX^Ο como la LXX^θ tienen una forma plural.

8.a. Hay una lectura Kethib–Qere tanto para בֵּינֵיהוֹן como para אֶתְעֲקַרוּ en el v. 8. En ambos casos la opción es entre una forma masculina y una forma femenina. La cuestión de fondo es qué género atribuir a la palabra “cuerno” (קֶרֶן), a la que se refieren. Aunque tanto BDB (1111) como HALOT (1973) indican que se trata de un sustantivo femenino, algunos lo consideran “común” (ya sea masculino o fememino). Sin embargo, nótese el adjetivo קַדְמָיָתָא que sigue a מִן-קַרְנַיָּא en el v. 8. קַדְמָיָתָא, que modifica a קֶרֶן que es femenino. Por lo tanto, deben aceptarse las lecturas de Qere (בֵּינֵיהֵן y אֶתְעֲקַרָה respectivamente).

Traducción

¹ En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel contempló⁶⁶² un sueño y⁶⁶³ tuvo visiones en su mente⁶⁶⁴ mientras estaba en su cama. Luego escribió el sueño en el que relataba lo esencial del asunto.^{665 2} Daniel dijo,⁶⁶⁶ “Estaba observando en mi visión durante⁶⁶⁷ la noche, y he aquí que los cuatro vientos del cielo⁶⁶⁸ agitaban⁶⁶⁹ el gran mar. ³ Entonces cuatro grandes bestias, diferentes entre sí, subían del mar.⁴ La primera era como un león, pero tenía alas de águila. Seguí observando hasta que sus alas fueron arrancadas. Entonces⁶⁷⁰ se levantó del suelo, se puso de pie sobre dos pies como un hombre, y se le dio la mente⁶⁷¹ de un hombre.⁵ Entonces he aquí,⁶⁷² que apareció otra bestia (una segunda), parecida a un oso. Estaba recostada⁶⁷³ sobre un lado, y tenía tres costillas⁶⁷⁴ en la boca entre los dientes. Se le dijo,⁶⁷⁵ ‘¡Levántate, devora mucha carne!’⁶ Después de esto, seguí observando, y he aquí otra, parecida a un leopardo, y en su espalda⁶⁷⁶ tenía cuatro alas de ave.⁶⁷⁷ También la bestia tenía cuatro cabezas, y se le dio dominio.⁷ Después de esto, seguí observando en las visiones nocturnas, y he aquí una cuarta bestia… espantosa, aterradora,⁶⁷⁸ y sumamente fuerte. Tenía grandes dientes de hierro⁶⁷⁹ con los que devoraba y aplastaba, y al resto lo pisoteaba con sus pies. Era diferente de todas las bestias que le precedieron, y tenía diez cuernos.⁸ Mientras yo contemplaba los cuernos, he aquí que otro cuerno —uno pequeño— surgió entre ellos, y tres de los cuernos anteriores fueron arrancados⁶⁸⁰ de él.⁶⁸¹ Y he aquí que en este cuerno había ojos como ojos de hombre y una boca que hablaba con jactancia”.⁶⁸²

Comentario

7:1–3 Introducción a la primera visión. La visión dada a Daniel en el capítulo 7 está fechada en el primer año del rey Belsasar. Aunque la historicidad de Belsasar fue cuestionada por estudiosos anteriores, el descubrimiento de documentos sobre Nabónido ha confirmado que Belsasar era su primogénito (véase el comentario en Da 5:1 para las pruebas). Además, el llamado Relato en verso de Nabónido (disponible por primera vez en 1924) proporcionó pruebas firmes de que Nabónido nombró a Belsasar como su corregente. Este documento afirma:

[…] Cuando el tercer año estaba a punto de comenzar, él [Nabónido] confió el “campamento” a su (hijo) mayor, el primogénito [Belsasar], las tropas en todo el país las ordenó bajo su (mando). Dejó (todo) libre, le confió la realeza y, él mismo, partió para un largo viaje.⁶⁸³

Dado que Nabónido comenzó a gobernar en el año 556 a.C., la referencia a su “tercer año” sería, por tanto, alrededor del año 553 a.C. Este sería aparentemente el “primer año de Belsasar” mencionado en Da 7:1. Es posible que Dios haya elegido el inicio del reinado del malvado Belsasar para conceder la visión a Daniel, ya que sería al final de su reinado cuando caería el juicio predicho sobre Babilonia, y el Imperio Medo-Persa ocuparía su lugar.

Las visiones se le aparecieron a Daniel por la noche en sus sueños. Hill (147) señala: “En el AT la palabra ‘visión’ (hebreo ḥāzôn; GK 2606) se asocia con la recepción de la revelación de Dios (por ejemplo, Is 1:1; Nah 1:1)”. No se trataba de un simple sueño, sino de uno en el que Dios controlaba el contenido de tal manera que revelaba su verdad a Daniel. Según el v. 2, vio los cuatro vientos del cielo agitando el gran mar. Como en Da 8:8, los cuatro vientos del cielo representan los distintos puntos de la brújula, y así la agitación del mar parece provenir de todas las direcciones.⁶⁸⁴ La palabra traducida “vientos” (רוּתֵ֣י, rûḥê), sin embargo, también puede significar “espíritus”. Aunque la imagen es, en efecto, de cuatro vientos, la flexibilidad del propio término indica que detrás de esta agitación del mar hay seres angélicos (cf. el uso de rûḥôṯ en Zac 6:5). Dado que “el gran mar” se utiliza a menudo en el AT para referirse al mar Mediterráneo en particular, algunos han sugerido ese significado aquí (así Archer, 85; y Goldingay, 160).⁶⁸⁵ Si este es el punto, la proximidad del Mediterráneo a Israel sugeriría que las aguas turbulentas están afectando a la nación del pacto.⁶⁸⁶ En cualquier caso, la agitación del mar refleja la agitación que se produce entre las naciones (cf. Is 17:12–13; Jer 46:7–8). En conjunto, las imágenes sugieren la acción providencial de Dios, por medio de seres angélicos, de suscitar las naciones caóticas del mundo de tal manera que impacten en la nación de la alianza de Israel (cf. Ap 7:1; 9:14–15). Esto es apropiado, ya que la visión pasa a describir las autoridades gentiles que tienen dominio sobre Israel (y lo afligen) durante su tiempo de castigo por parte de Dios.

Se dice que cuatro bestias surgen de este “mar”. En Da 7:17, sin embargo, se dice que surgen “de la tierra”. Estas afirmaciones no están en conflicto, ya que el mar simplemente representa la escena caótica de la que surgen estas naciones gentiles. La verdad es que son imperios terrestres. Lacocque (cuya visión de Da 7 en este punto se basa en la mitología cananea) va demasiado lejos al ver una alusión intencionada de las aguas caóticas del mar en Da 7 a las aguas de Gn 1:2:

No cabe duda de que existe una relación intertextual entre Da 7:1 y siguientes versículos, con Gn 1:2, que evoca un ominoso abismo acuático y oscuro del que, cabe suponer, solo pueden salir terribles monstruos. La escena de Daniel describe la victoria final sobre el último enemigo y la inauguración de la “nueva” creación (es decir, una creación liberada por fin de la amenaza del caos).⁶⁸⁷

El vínculo con Gn 1:2 no es convincente y, además, hay pocas pruebas de que el relato de la creación en Gn 1 se refiera a una conquista del caos.⁶⁸⁸

La naturaleza extraña de estas “bestias” es bastante sorprendente a primera vista para la mente occidental. Sin embargo, en el Antiguo Oriente Próximo, la gente estaba muy acostumbrada a ver criaturas híbridas en sus obras de arte y en su simbolismo religioso. Por lo tanto, cualquier distorsión de la apariencia no habría parecido tan extraña, y se habría percibido inmediatamente como debida a un simbolismo intencionado.

7:4 Primera bestia: como un león. Se dice que la primera bestia es “como un león” pero que tiene alas de águila. Según los vv. 17, 23, cada bestia representa un rey y un reino, y prácticamente todos los estudiosos coinciden en que esta primera bestia simboliza el Imperio neobabilónico. A la luz del paralelismo con la imagen del capítulo 2, cabría esperar esto. Al igual que la imagen del capítulo 2 tenía una cabeza de oro (que representaba la grandeza de su majestad), la primera bestia está simbolizada por el rey de las bestias (el león) y el rey de las aves (el águila). Además, Babilonia ha sido simbolizada en otras partes del AT como un león (Jer 4:7; cf. 49:19, 22; 50:17, 44), además de ser comparada con un águila (Ez 17:2–3, 12; cf. Dt 28:49; Jer 48:40; 49:22; Hab 1:8). Por último, Babilonia era famosa por su camino procesional (después de entrar por la Puerta de Ishtar) que estaba ornamentado con unos 120 leones en relieve de ladrillo vidriado (los leones eran símbolos de Ishtar).

A pesar de la grandeza y majestuosidad inicial de Babilonia, Da 7:4 dice que sus “alas fueron arrancadas”. Las alas representan la grandeza del reino —lo que provocó el orgullo del reino todopoderoso— y particularmente como se manifestó en la vida de su gran rey, Nabucodonosor. Sus conquistas militares y sus logros arquitectónicos le dieron una fama superior a la de todos los demás de su época. El desgarro de las alas se referiría entonces a la humillación de Nabucodonosor en el capítulo 4 por la mano soberana de Dios. (No podría tratarse de la derrota de Babilonia a manos de Medo-Persia, porque el mismo versículo también habla del “levantamiento” que siguió al despojo).

Sin embargo, una vez que Dios humilló a Nabucodonosor, este fue “levantado del suelo” y “se le hizo ponerse de pie sobre dos pies como un ser humano y se le dio una mente humana”. Esto representa la restauración del rey, una vez que reconoció que el cielo gobierna (ver especialmente 4:34). Pasó de ser algo parecido a un animal a ser un ser humano. Es decir, se vio correctamente a sí mismo como un simple hombre, y vio que lo que realmente importaba (y perduraba para siempre) era el reino de Dios, no el suyo propio.

7:5 Segunda bestia: como un oso. Dios permitió que el Imperio Babilónico fuera gobernado por varios reyes después de Nabucodonosor, hasta que finalmente fue conquistado en el año 539 a.C. por las fuerzas combinadas de los medos y los persas. De ahí que los evangélicos sean casi unánimes en interpretar el oso como Medo-Persia. Los eruditos críticos, en cambio, niegan sistemáticamente esta interpretación, prefiriendo ver a la segunda bestia solo como Media, con la tercera bestia representando a Persia. Sin embargo, la evidencia favorece abrumadoramente la visión medopersa. Considere los siguientes puntos:

(1) Daniel 5:28 predijo que Babilonia sería reemplazada por los medos y los persas, no solo por los medos.

(2) El capítulo 6, con su referencia a la “ley de los medos y los persas” (6:8, 12, 15), considera que estos dos pueblos forman un solo imperio.

(3) En el capítulo 8 (ver vv. 3, 20) Media y Persia son vistas como un solo poder bajo la figura de un carnero de dos cuernos.

(4) En el capítulo 8 el reino que sigue a Medo-Persia es Grecia (representada por un macho cabrío). Los cuatro cuernos de este macho cabrío (Grecia) en el capítulo 8 son paralelos a las cuatro cabezas de la tercera bestia del capítulo 7, confirmando así que esta última representa a Grecia, no a Persia.

(5) La interpretación de los eruditos críticos deja a Roma fuera del cuadro (ya que esto sería admitir la profecía predictiva), pero todavía se enfrentan al dilema de la clara referencia a Roma en Da 9:26 (la gente que destruye “la ciudad”, Jerusalén, en el año 70).

(6) El hecho de que se diga que Darío era medo en Da 5:31 indica su raza; no establece que el imperio que sigue a Babilonia fuera Media (únicamente). Como se señaló en otra parte, los medos y los persas habían combinado sus ejércitos en varios esfuerzos militares antes del 539 a.C., incluido el mismo.

(7) Los detalles del capítulo 7 no favorecen la interpretación de los estudiosos críticos:

(a) El hecho de que la tercera bestia sea un leopardo (7:6) implica rapidez, y esto caracteriza la campaña de Alejandro Magno más que la de Persia.

(b) Los diez cuernos relacionados con la cuarta bestia son difíciles de reconciliar con los líderes políticos que siguieron a Alejandro o con la dinastía seléucida.

Se podría debatir la razón de representar a Medo-Persia como un oso. (Técnicamente, la segunda bestia no es un oso, pero se dice que “se parece a un oso”). Aunque la figura de un oso podría subrayar su ferocidad y poder, lo más probable es que la figura pretenda destacar su apetito a la luz de los restantes detalles del v. 5.⁶⁸⁹ El Imperio persa nunca pudo contentarse con su enorme dominio, y su apetito de conquista la llevó a entrar en repetidos conflictos con Grecia. De ahí que las “tres costillas en su boca” signifiquen probablemente tres conquistas cruciales que ayudaron a consolidar el poder del reino medo-persa.⁶⁹⁰ No se indica su identidad, pero una sugerencia razonable sería (1) Lidia (en el oeste de Asia Menor) en 546 a.C., Babilonia en 539 a.C., y Egipto (por Cambises) en 525 a.C.⁶⁹¹ Por último, se le dice a la bestia parecida a un oso que “se levante y devore mucha carne” (v. 5).

7:6 Tercera bestia: como un leopardo. En contraste con Babilonia, el Imperio Medo-Persa duró mucho más tiempo, algo más de 200 años. La tercera bestia representa el imperio griego fundado por Alejandro Magno y los reinos helenísticos que resultaron de la ruptura de su imperio. La animosidad entre Grecia y Persia se había fomentado durante muchos años. Ya en el reinado de Darío el Grande (522–486 a.C.) estallaron los problemas entre ambos. Las ciudades de Jonia (actual Turquía occidental) se sublevaron contra Persia, y se cree que lo hicieron alentadas por los atenienses y con su participación. Esto, a su vez, provocó expediciones persas contra Grecia en el 492 a.C. y de nuevo en el 490. Esta última dio lugar a la famosa batalla de Maratón en el otoño de 490 a.C., en la que un ejército ateniense mucho más pequeño derrotó a las fuerzas persas. Tras la muerte de Darío en el 486 a.C., subió al trono su hijo Jerjes (el bíblico Asuero) (r. 485–465 a.C.). A principios del otoño de 480 a.C., Jerjes llevó un enorme ejército y una fuerza naval contra Grecia para vengar la humillación sufrida anteriormente en Maratón. Aunque la invasión supuso un gran sufrimiento y miseria para Grecia, no fue en absoluto una victoria persa.⁶⁹² La gran armada de Jerjes fue destrozada ante sus propios ojos en Salamina (al oeste de Atenas). Su ejército, por otra parte, estuvo a punto de ser bloqueado por los espartanos en el paso de las Termópilas y fue derrotado en 479 a.C. en Platea, al noroeste de Atenas. Jerjes pudo mantener su ejército intacto, pero regresó a casa sin la victoria que se había propuesto. Como resultado de estas hostilidades, los griegos nunca perdonaron a los persas. Esta larga animosidad contribuyó a provocar que Alejandro Magno invadiera Persia muchos años después.

La tercera bestia en Da 7:6 no solo se compara con un leopardo, sino que se dice que tiene en su espalda “cuatro alas como un pájaro”. Esto subraya enfáticamente la tremenda velocidad con la que Alejandro llevó a cabo su conquista del Imperio Persa. En el año 336 a.C., con tan solo veinte años, asumió el trono de Macedonia. En el 334 a.C. se lanzó a la conquista de Persia. Tras una primera derrota del ejército persa en la batalla de Issus en el 333 a.C., Alejandro pudo avanzar hacia el sur y reclamar Egipto. En el 331 a.C. logró una victoria decisiva sobre los persas en la batalla de Arbela. A continuación, quemó Persépolis en represalia por el incendio de Atenas por parte de los persas en el 480 a.C. En tres o cuatro años había conquistado toda Persia, un imperio que había tardado siglos en construirse.

También se dice que la tercera bestia tenía cuatro cabezas, lo que hace pensar en la división del reino de Alejandro en cuatro partes tras su prematura muerte. A pesar de su increíble logro en la conquista de Persia, el sabor de la victoria de Alejandro fue efímero. En el 323 a.C., con treinta y tres años de edad, murió en Babilonia. Entre el 323 y el 301 a.C. se produjo una larga lucha para decidir quién reinaría en su lugar. Durante este tiempo, su hijo pequeño fue asesinado, lo que dio lugar a una rivalidad entre sus generales por el poder. Tras el derrocamiento de Antígono por parte de Casandro en 301 a.C. en la batalla de Ipsus, el reino de Alejandro fue repartido entre cuatro de sus generales:

(1) Lisímaco: Tracia y Bitinia (gran parte de Asia Menor)

(2) Casandro: Macedonia y Grecia

(3) Seleuco: Siria, Babilonia y las tierras del este

(4) Ptolomeo: Egipto, Palestina y Arabia Petrea

7:7–8 Cuarta bestia: temible con dientes de hierro. Los evangélicos conservadores son prácticamente unánimes en identificar la cuarta y última bestia como el Imperio Romano.⁶⁹³ A diferencia de Grecia, que adquirió su poder rápidamente bajo Alejandro, el Imperio Romano adquirió su dominio gradualmente (desde aproximadamente el año 241 a.C. con la victoria de Roma sobre Cartago hasta el apogeo de su poder en el año 117 d.C.). Alejandro conquistó por la rapidez de sus movimientos de tropas, mientras que Roma lo hizo por el despiadado aplastamiento de otros pueblos (“devoró y aplastó, y el resto lo pisoteó con sus pies”). En el año 64/63 a.C., Pompeyo conquistó Siria y Palestina, con lo que estas tierras bíblicas pasaron a formar parte de Roma.

Hay que hacer varias observaciones importantes sobre esta cuarta bestia:

(1) El cuarto reino se diferencia de los tres anteriores en que no se compara con ningún animal específico, sino que se describe simplemente como “espantoso, terrible y muy fuerte” (v. 7). No hay ningún animal lo suficientemente feroz para representar este reino. Además, su singularidad llama la atención sobre el papel enfático que desempeña en este capítulo, como señala Macumber “la última bestia destaca por su falta de nombre y corporeidad específica que dificulta la capacidad de clasificarla e identificarla”.⁶⁹⁴

(2) El reino representado por la cuarta bestia se produce en etapas sucesivas. Según Da 7:24a, los diez cuernos surgen después de la cuarta bestia. Luego Da 7:24b indica que el “cuerno pequeño” surge después de los diez.

(3) El reino representado por la cuarta bestia tiene un cumplimiento tanto cercano como remoto:

(a) La “cuarta bestia propiamente dicha” es el histórico Imperio Romano del pasado (paralela a la cuarta parte de la imagen en Da 2). Nótese que el elemento de hierro es común a la cuarta parte de la imagen en el capítulo 2 y a la cuarta bestia en el capítulo 7 (esta última tenía grandes dientes de hierro).

(b) Sin embargo, el libro del Apocalipsis deja claro que los diez cuernos y el “cuerno pequeño” se levantarán en un futuro aún lejano, reservándose para el periodo conocido como la gran tribulación (Ap 13; 17; y 19; véase especialmente 17:12).

(c) Por lo tanto, el simbolismo de la cuarta bestia tiene su cumplimiento en una vasta extensión de tiempo. Además, hay un espacio de tiempo entre la entrada inicial de la cuarta bestia y los aspectos finales representados por los diez cuernos y el cuerno pequeño.⁶⁹⁵

(d) A pesar del hecho de que la cuarta bestia tiene las características adicionales de los diez cuernos y el “cuerno pequeño” (con una brecha de tiempo involucrada), hay una fuerte conexión entre el histórico Imperio Romano y el eventual cumplimiento en la gran tribulación.

i) El texto se refiere a esto como una bestia (7:3, 17).

ii) Daniel 7:24 dice específicamente que “diez reyes se levantarán de ese reino”. La preposición מִן (min) antes de “ese reino” parece indicar el ámbito geopolítico como la fuente de la que surgen los diez reyes. (Véase Da 7:3, 17 para un uso similar de la preposición: “del mar” y “de la tierra”).

Esto sugiere que la futura fase de la cuarta bestia —que incluye tanto a los diez reyes como al cuerno pequeño— surgirá de los territorios y/o esferas políticas que una vez constituyeron el antiguo Imperio Romano. Esta conclusión nos será confirmada en Da 9:26, donde se nos dice: “En cuanto a la ciudad y el santuario, el pueblo del príncipe que viene los destruirá”. Dado que los romanos destruyeron la ciudad de Jerusalén y su templo en el año 70, es lógico que “el príncipe venidero” surja de lo que una vez constituyó el pueblo romano. (Más adelante argumentaré que el “cuerno pequeño” de Da 7 y el “príncipe venidero” de 9:26 son el mismo).

En su visión, Daniel se sintió especialmente atraído por los cuernos de la cabeza de la cuarta bestia (v. 8). Al parecer, este era un factor clave que hacía que esta cuarta bestia fuera diferente de las tres anteriores. En las Escrituras, un cuerno se considera un símbolo de poder (1Re 22:11; Zac 1:18–21), especialmente el poder de un gobernante (Sal 132:17; Ez 29:21).⁶⁹⁶ De hecho, según Da 7:24, los cuernos son claramente un símbolo de los reyes. El v. 8 llama la atención sobre el “cuerno pequeño” que surgió entre los diez cuernos. Al surgir, tres de los cuernos entre los diez son “desarraigados de él”. Esta imagen de “desarraigo” denota un violento derrocamiento militarista.⁶⁹⁷ Aunque el último cuerno se describe como “pequeño” en el v. 8, esto no es una indicación real de su poder (o tal vez solo era aplicable inicialmente). En el v. 20, se dice que su “apariencia era más formidable que los otros”. Este “cuerno pequeño” parece ser un símbolo del futuro anticristo que surgirá en la gran tribulación antes del regreso de Cristo en gloria (véase la discusión posterior en los vv. 19–25).⁶⁹⁸

Da 7:8 indica que “tenía ojos como los de un hombre”. Wood (188) hace la siguiente sugerencia:

Los ojos simbolizan la perspicacia, la inteligencia y la prudencia. El significado aquí es que el anticristo se caracterizará por una habilidad mental inusual. Será inteligente, astuto, conocedor, capaz de resolver problemas y dar consejos que otros considerarán sabios.

Por otra parte, los ojos como los de un hombre pueden reflejar no su capacidad mental, sino la actitud orgullosa que impulsa sus acciones (cf. Is 2:11; 5:15). Esto sería paralelo a su “hablar jactancioso” que se destaca al final del versículo. Por otra parte, llamar la atención sobre este aspecto de su ser puede tener la intención de contrastarlo deliberadamente con el Señor Jesucristo, ya que en Apocalipsis 1:14 se dice que sus ojos son “como una llama de fuego”, es decir, capaces de ver hasta el alma de los hombres y juzgarlos con razón (cf. Ap 2:18; Da 10:6). A pesar de su enorme poder (e incluso de su energía satánica), el anticristo no es en realidad más que un hombre; no es rival para el Señor Jesús.

Finalmente, Da 7:8 nos dice que tiene una boca que habla cosas arrogantes. Es decir, es un fanfarrón arrogante (cf. 7:11; Ap 13:5). Aparentemente, su jactancia se extenderá incluso a reclamos de divinidad, de modo que exige la adoración de la humanidad. En 2Ts 2:4 se afirma que “se opone y se exalta sobre todo lo que se llama dios o es objeto de culto, de manera que se sienta en el templo de Dios, presentándose como si fuera Dios” (NBLA; cf. Da 11:36). Como resultado, “toda la tierra se asombró y siguió a la bestia; adoraron al dragón porque le dio su autoridad a la bestia; y adoraron a la bestia” (Ap 13:3–4, NASB [traducción literal de la versión original en inglés]).

Comentarios sobre teología bíblica

En Da 7:1–8 se describen varios imperios a los que Israel estaría sometido en el curso de su historia. Cada uno de ellos sería conocido como un poderoso conquistador de otras naciones. Como una bestia voraz, cada uno estaría hambriento de conquista, así como de adquisición de poder y fortuna. Israel, en lugar de ser gobernado por un rey davídico (como el Señor había hablado en 2Sa 7), sería gobernado por naciones paganas despiadadas. La primera de ellas (Babilonia) fue, por supuesto, el imperio que llevó al reino del sur al exilio fuera de la tierra. Sin embargo, incluso cuando el exilio babilónico llegó a su fin como resultado de la proclamación de Ciro, Israel continuó sometido a las potencias extranjeras. Se le hizo beber los amargos residuos de las maldiciones deuteronómicas (Dt 28–29). Consideremos algunas de las afirmaciones de Dt 28 y 29 (ESV [Traducción literal de su versión original en inglés):

El Señor traerá contra ti una nación desde muy lejos, desde el extremo de la tierra, que se abalanzará como el águila, una nación cuya lengua no entiendes, una nación de rostro duro que no respetará a los ancianos ni tendrá piedad de los jóvenes. Se comerá las crías de tu ganado y el fruto de tu tierra, hasta que seas destruido; tampoco te dejará grano, ni vino, ni aceite, ni las crías de tus rebaños, hasta que te hagan perecer. Te asediarán en todas tus ciudades, hasta que tus muros altos y fortificados, en los que confiabas, se derrumben en toda tu tierra. Y te asediarán en todas tus ciudades por toda tu tierra, que el Señor tu Dios te ha dado. (28:49–52)

Y el Señor os dispersará entre todos los pueblos, desde un extremo de la tierra hasta el otro, y allí serviréis a otros dioses de madera y de piedra, que ni vosotros ni vuestros padres habéis conocido. Y entre esas naciones no hallaréis descanso, ni habrá lugar de reposo para la planta de vuestro pie, sino que el Señor os dará allí un corazón tembloroso y unos ojos desfallecidos y un alma lánguida. (28:64–65)

Pero hasta el día de hoy el Señor no os ha dado corazón para entender, ni ojos para ver, ni oídos para oír. (29:4)

Todo esto le ocurrió a Israel a causa de su infidelidad al pacto mosaico. Sin embargo, hasta el día de hoy la gran saga de la ceguera de Israel continúa, su pecado agravado por su rechazo al Mesías Jesús. Aunque Israel está de vuelta en la tierra hoy en día, su ceguera espiritual todavía persiste, y lo que le espera es el engaño del “cuerno pequeño” y el sufrimiento que finalmente traerá sobre ella.

Aplicación e implicaciones devocionales

Cada uno de los reinos retratados en la serie tenía al menos un líder poderoso y notable, aunque lejos de ser piadoso. De todos los gobernantes atroces que ascienden al poder, el “cuerno pequeño” que surge de la cuarta bestia es el más poderoso y engreído de todos. Una de sus características notables es que tiene “una boca que habla con jactancia” (Da 7:8). Podríamos decir que es un campeón de la arrogancia. Una persona que se vanagloria de sí misma ante los demás obviamente tiene un ego enorme y es extremadamente egocéntrica. Una de las cualidades que el Espíritu de Dios desea hacer surgir en nuestras vidas, como cristianos, es la de la humildad, que, a su vez, debe llevarnos a estar “centrados en los demás”. Para una persona así, la jactancia no tiene cabida. Cuando realmente comprendemos lo que Dios ha hecho por medio de la cruz para llevarnos a sí mismo, no queda lugar para la jactancia (1Co 1:26–31). Si tengo alguna importancia, es por ser una “nueva creación” en Cristo. Sin embargo, el Señor Jesús se lleva todo el mérito de este logro. De ahí que el apóstol Pablo pudiera decir: “Pero lejos esté de mí el gloriarme sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo, por medio de quien el mundo me ha sido crucificado a mí y yo al mundo” (Gá 6:14, RVA). Así que tengamos cuidado de abstenernos de presumir de nosotros mismos ante los demás. Esto es lo que al anticristo le gusta hacer, pero no es para aquellos que quieren vivir vidas llenas del Espíritu.

⁶⁶² Lit.: en arameo dice “él lo imaginó en un sueño” (arameo חֲזָה, ḥăzâ, “ver, contemplar” por visión).

⁶⁶³ Goldingay (143) sugiere que tenemos un waw explicativo con וְחֶזְוֵי, w^əḥezwê (“tuve un sueño, una visión que…”).

⁶⁶⁴ Lit.: “visiones de su cabeza” (וְחֶזְוֵי רֵאשֵׁהּ, w^əḥezwê rēʾšēh).

⁶⁶⁵ La traducción “la esencia del asunto” es un intento de traducir la frase notoriamente difícil רֵאשׁ מִלִּין (rēʾš millîn, lit., “cabeza de palabras”). Varios comentaristas han observado que rēʾš millîn en el v. 1 se equilibra con sôp̱āʾ ḏî mill^əṯāʾ en el v. 28 (“el final de la palabra/materia”), como si estas frases similares parecieran abrir y cerrar la cuenta. Así, Goldingay (142) traduce rēʾš millîn “el comienzo del relato” (de manera similar Hartman, 205, y Montgomery, 283–84). Sin embargo, las frases no son precisamente paralelas (la primera carece de ḏî, siendo millîn el plural). En cuanto a las traducciones, la LXX^θ omite la frase, mientras que LXX^Ο traduce este εἰς κεφάλαια λόγων (eis kephalaia logōn). Aunque el griego se traduce literalmente “en cabezas de palabras”, LSJM (944) señala que κεφάλαια λόγων juntos pueden significar “suma, esencia del asunto” (citando Pi. P 4.116). Por lo tanto, la traducción de NET, “en forma resumida”.

⁶⁶⁶ Lit.: en arameo significa “respondido y dicho”.

⁶⁶⁷ La palabra “durante” es una traducción de la preposición עִם (ʿim), que normalmente se traduce como “con”. Sin embargo, ocasionalmente se encuentra un matiz temporal, como en Sal 72:5 (“mientras el sol”). Cf. Da 3:33 y 4:31 [arameo].

⁶⁶⁸ La NET prefiere la traducción “cielo” en lugar de “cielos”, de uso más común. En arameo š^əmayin (como el hebreo šāmayim) puede significar “cielo” o “cielos”.

⁶⁶⁹ Las palabras “agitando” se traducen en el participio Hapʿel, מְגִיחָן (m^əg̱îḥān, raíz verbal gûaḥ). La LXX^θ parece preferir el significado intransitivo “estallar” a la luz de su traducción por el verbo griego prosballō (“golpear, lanzarse contra”; LSJM, 1504). S in embargo, HALOT (1843), de acuerdo con la mayoría de las traducciones modernas, prefiere el significado transitivo de gûaḥ de “batir, agitar” (cf. Goldingay, 144).

⁶⁷⁰ Parece preferible traducir la conjunción waw como “entonces” y convertirla en una oración separada. El “arrancar” (de מְרַט, m^əraṭ, “desgarrar, arrancar”) mira el juicio divino impuesto sobre Nabucodonosor, mientras que “levantar” y “ponerse en pie” retratan la gracia de Dios al restaurarlo. Esto hace una mejor transición del juicio a la restauración.

⁶⁷¹ Lit.: “corazón de hombre”. En arameo לְבַב (l^əḇaḇ), que normalmente se traduce como “corazón”, también puede significar “mente”, y esto último se enfatiza en este contexto.

⁶⁷² Lit.: “y he aquí” (pero a la luz de la transición, “entonces he aquí” es más apropiado).

⁶⁷³ Los traductores luchan con la mejor manera de traducir el verbo הֳקִמַת (hŏqimaṯ), que es un Hupʿal perfecto de qûm, cuya raíz significa “levantarse, ponerse de pie” y en el Hupʿal “hecho para estar”. Hartman (205), por ejemplo, traduce “levantó un extremo en posición vertical” y comenta: “Parece más natural entender esto de un animal parado solo sobre sus patas traseras, una posición que asume a menudo un oso, en lugar de entenderlo de un animal que levanta sus dos patas derechas o sus dos patas izquierdas”. Goldingay (144) admite que esto es dudoso. En lugar de “estar de pie”, las imágenes son más bien de un oso que está reclinado sobre un lado. HALOT (1969) indica que Hupʿal significa “para ser configurado”. Por lo tanto, la posición de “estar de pie” no es el punto. El oso está “colocado” en un lado, y la mejor manera de capturar las imágenes en la traducción es decir que estaba “reclinado en un lado”.

⁶⁷⁴ Hartman (205) intenta en vano defender la traducción “colmillos” en lugar de “costillas” para el arameo עִלְעִין (ʿilʿîn). Escribe: “R. Frank (CBQ 21 [1959], 505f) ha demostrado que el árabe ḍalaʿ, ‘costilla’, a veces se usa metafóricamente para referirse a un ‘colmillo’ o un diente grande”. Sin embargo, su caso es muy débil. Primero, el significado de “costillas” es el significado comúnmente aceptado del arameo ʿIlʿîn, y ese significado es perfectamente aceptable en este contexto. (Ese es un argumento mucho más fuerte que confiar en un significado derivado del árabe.) En segundo lugar, Hartman opta por este supuesto significado metafórico “colmillos” simplemente sobre la base de que no ve una buena razón por la que tres costillas estarían en la boca del oso. Sin embargo, este razonamiento falla, porque si “comer” representa la conquista militar en el simbolismo, entonces las costillas en su boca mirarían lógicamente a los enemigos conquistados (es decir, ya han sido devorados).

⁶⁷⁵ Lit.: “y así le decían”.

⁶⁷⁶ El sustantivo גַּב (gaḇ) puede significar “atrás” o “lado”. La mayoría de las traducciones inglesas optan por “volver”, pero HALOT (1841) sugiere “lados”. La lectura kethib גַּבַּיַּהּ (gabbayyah) es plural, lo que favorecería los “lados”. Sin embargo, la lectura Qere גַּבַּהּ (gabbah) es singular, favoreciendo la “espalda”. Además, la traducción de la LXX^θ ὑπεράνω αὐτῆς, huperanō autēs (“arriba”) correspondería mejor a la “parte posterior” que a los “lados” (de manera similar, ἐπάνω αὐτοῦ, epanō autou de la LXX^Ο).

⁶⁷⁷ O “alas de pájaro” (así la NET).

⁶⁷⁸ Aunque אֵימְתָן (ʾêm^əṯān) significa “terrible” (así BDB, 1080a; HALOT, 1811), la traducción “aterrador” es más precisa (así RJ, 140). Cf. el uso de este adjetivo en el Tárgum de Baruc 1:7 (“temido”).

⁶⁷⁹ El NET tiene “dos grandes filas de dientes de hierro”, según la palabra “dientes” (שִׁנַּיִן, šinnayin), el número dual (en lugar de plural). Sin embargo, Rosenthal (24) concede, “en tales sustantivos, el dual puede usarse para el plural”, Como tenemos en el caso de qarnayin ʿăśar (“diez cuernos”) en Da 7:7. Además, la forma del femenino plural šinnayyah en Da 7:19 favorece el plural más simple que traduce “grandes dientes de hierro” en el v. 7.

⁶⁸⁰ La forma verbal de Hitpeʿel מִנ־קֳדָמַיַהֶּ (ʾeṯʿăqarâ; lectura Qere), de la raíz עֲקַר (ʿăqar) significa “ser desarraigado” (BDB, 1107d) o “ser arrancado” (HALOT, 1953). Es equivalente al hebreo עָקַר (ʿāqar). Este último se usa en Sof 2:4 en el sentido de conquista militarista.

⁶⁸¹ La traducción NET de מִנ־קֳדָמַיַהּ (min-qŏḏāmayah) es “hacerle espacio”. Aunque qŏdām en sí mismo significa “antes”, en este tipo de construcción con el preposición min, simplemente puede significar “a partir de él”. Note construcciones similares en Da 2:6 y 2:15. Por lo tanto, la idea es que “se le quitaron tres cuernos anteriores” (la traducción “hacer espacio” oscurece el punto, como si se necesitara más espacio para el “cuerno pequeño”).

⁶⁸² Lit.: “hablando grandes (cosas)”. Aunque Goldingay (145) no ve esta descripción como “inequívocamente negativa” (y por lo tanto opta por la traducción “hacer grandes declaraciones”), el contexto favorece la comprensión de que el cuerno pequeño hace “grandes jactancias” (nótese un pensamiento similar en el v. 11, que contribuye a su juicio y destrucción).

⁶⁸³ Pritchard, ANET, 313.

⁶⁸⁴ Cf. Da 11:4; Jer 49:36; Ez 37:9; y Zac 2:6.

⁶⁸⁵ El arameo yammāʾ rabbāʾ es equivalente al hebreo hayyāmmâ haggāḏôl, que se refiere al Mediterráneo en pasajes como Nm 34:6; Jos 15:12; y 1QapGn 21:16. P. M. Casey, The Solution to the Son of Man Problem, LNTS 343 (Londres: T&T Clark, 2007), 82, ha defendido la interpretación del Mediterráneo, y sus argumentos están resumidos por A. Angel, “Short Note: The Sea in 4Q541 7.3 and in Daniel 7:2”, VT 60 (2010): 475: “Primero, el Mediterráneo era el mar más grande con el que estaban familiarizados los judíos y por eso era natural que lo llamaran el gran mar. En segundo lugar, el AT usa la frase hebrea equivalente לודגה םיה (el gran mar) para referirse al Mediterráneo y un texto arameo contemporáneo de Daniel (lQapGn 21.16) usa la frase אבר אמי para referirse al Mediterráneo. Por tanto, “el gran mar” debe identificarse con el Mediterráneo y no con el mar del caos”. Angel, sin embargo, argumenta en contra de esto basándose en una lectura en 4Q541 7.3 (“y el gran mar será silenciado”), que él identifica como el mar del caos mitológico. Sin embargo, Angel no ve que otros textos de Qumrán equiparan “el gran mar” con el Mediterráneo y, por lo tanto, citar 4Q541 7.3 por sí solo es insuficiente para probar su caso.

⁶⁸⁶ H. Macumber, “A Monster without a Name: Creating the Beast Known as Antiochus IV in Daniel 7”, JHebScr 15 (2015): 18, objeta: “Aunque este término podría interpretarse como el mar Mediterráneo, esto es poco probable ya que tres de los cuatro reinos [sic] asociados con las bestias no se encuentran cerca de él”. Sin embargo, esto pasa por alto el hecho de que el problema es la proximidad del mar a Israel, no el origen de las bestias.

⁶⁸⁷ A. Lacocque, “Allusions to Creation in Daniel 7”, en The Book of Daniel: Composition & Reception, VTSup 83:2, editado por J. J. Collins y P. W. Flint, 114–31 (Leiden: Brill, 2001), 128.

⁶⁸⁸ Cf. David Tsumura, Creation and Destruction: A Reappraisal of the Chaoskampf Theory in the Old Testament, edición revisada (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2005).

⁶⁸⁹ Walvoord, 192, comenta que este segundo imperio era “poderoso como un oso, feroz (Is 13:17–18), pero menos majestuoso, menos rápido y menos glorioso”.

⁶⁹⁰ La mayoría de los comentaristas ven las tres costillas como tres conquistas, pero se han hecho otras sugerencias en cuanto a su identidad. Walvoord, Prophecy Knowledge Handbook, 231, sugiere que esto “probablemente se refería a las tres provincias de Babilonia, Persia y Media” que se redujeron a un solo reino, como lo hizo Jerónimo hace muchos siglos. Pentecostés, “Daniel”, 1350, menciona otra posibilidad: los reinos precedentes de Egipto, Asiria y Babilonia. Menos probable es la sugerencia de Hartman (212), quien afirma que simbolizan a tres reyes babilónicos conocidos por el autor: Nabucodonosor, Evil-Merodach y Belsasar. Dos de ellos nunca fueron afectados por Medo-Persia.

⁶⁹¹ La inclusión de Lidia en las tres conquistas no es insignificante. Lidia en ese momento controlaba el oeste de Asia Menor (incluidas ciudades importantes como Éfeso y Sardis), tenía abundantes reservas de oro y formaba un amortiguador natural con los reinos de Grecia y Macedonia, una posición estratégica militarmente para los medos y persas.

⁶⁹² Véase E. M. Yamauchi, Persia and the Bible (Grand Rapids: Baker, 1996), 194–226, para un análisis útil de la invasión de Grecia por Jerjes y una evaluación de fuentes clásicas. Es cierto que los persas quemaron y destruyeron la propia Atenas en el 480 a.C.

⁶⁹³ Incluso el consenso de la opinión judía favorece la idea de que la cuarta bestia sea Roma. Goldwurm (199) señala: “El midrashim enumera constantemente los cuatro reinos como Babilonia, Persia, Grecia y Roma”.

⁶⁹⁴ Macumber, “A Monster without a Name”, 22.

⁶⁹⁵ La idea de que haya una “brecha de tiempo” involucrada en el cumplimiento del símbolo debe ser considerada seriamente por al menos tres razones: (1) en Da 8:9 el “cuerno pequeño” sale de uno de los cuatro cuernos. Esto implica un lapso de tiempo entre Seleuco I en 312–280 a.C. y Antíoco Epífanes (el “cuerno pequeño”) en 175–164 a.C.; (2) una brecha de tiempo está involucrada en la profecía de las “Setenta Semanas” de Da 9:24–27; y (3) algunos versículos del Antiguo Testamento se refieren tanto a la primera y segunda venida de Cristo en un amplio espectro, aunque separados por casi 2000 años (por ejemplo, Is 61:1–2).

⁶⁹⁶ Para la discusión de los usos metafóricos de la palabra hebrea קֶרֶן (qeren), traducida como “cuerno”, véase M. L. Brown, “קֶרֶן”, NIDOTTE, 3:990–92.

⁶⁹⁷ La palabra aramea traducida como “desarraigado” es equivalente al hebreo עָקַר (ʿāqar). Este último se usa en Sof 2:4 en el sentido de conquista militarista.

⁶⁹⁸ La interpretación del anticristo es muy antigua, afirmada por la mayoría de los padres de la iglesia primitiva y atestiguada en la Epístola de Bernabé ya en el 90–135 d. C. Jerónimo y Agustín lo afirmaron todavía alrededor del año 400 d. C. Las interpretaciones alternativas son casi demasiado numerosas para mencionarlas. La mayoría de los eruditos críticos ven el “cuerno pequeño” como una referencia a Antíoco IV Epífanes. Los puntos de vista judíos varían (cf. Goldwurm, 202). Rashi lo entendió como el general romano Tito que destruyó el templo en el año 70 d. C. Abarbanal y Malbim, por otro lado, vieron el símbolo como una referencia al papado. Naturalmente, la visión de uno de los diez cuernos se ve afectada por su visión del “cuerno pequeño”. Por lo tanto, Hartman (213), por ejemplo, toma los diez cuernos como diez reyes sucesivos que gobernaron durante el período seléucida. Sin embargo, su interpretación se rompe cuando se observa que debe hacer de Antíoco IV tanto el “cuerno pequeño” como el último de los diez cuernos. Además, Antíoco no fue responsable del desarraigo de otros tres reyes. Los eruditos conservadores amilenialistas difieren en sus interpretaciones. Muchos, incluido Young (150), toman el “cuerno pequeño” como el anticristo del futuro, pero tienen opiniones diferentes sobre los diez cuernos. Young (149), por ejemplo, no toma el número “diez” literalmente (lo considera un símbolo de integridad), y por lo tanto concluye que estos son “varios reinos” que siguen al antiguo Imperio Romano en sucesión.

J. Paul Tanner, Daniel, ed. H. Wayne House y William Barrick, Comentario Exegético Evangélico (Bellingham, WA: Editorial Tesoro Bíblico, 2021), Dn 7:1–8.